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Shri Ramana Maharshi : Lorsqu'on élimine l'irréel, la Réalité subsiste

Source : L'enseignement de Ramana Maharshi - Albin Michel

En vérité, votre état est la Félicité Absolue, pas cet état du monde du phénomène. Dans l'état du non-phénomène vous êtes félicité totale, mais vous n'en pouvez faire l'expérience. Dans cet état il n'y a ni misère ni malheur, seulement une pure félicité.
Quand la conscience est sans forme et ne se connaissant pas elle-même, elle est l'Absolu. Nous sommes uniquement cette conscience. L'éternel est pour toujours, un état de non-expérience.
L'univers est contenu dans la conscience, et le corps physique lui aussi n'est qu'une apparition dans la conscience, perçue et reconnue par la conscience.
Ce qui EST, c'est cette conscience, en dehors de quoi rien ne peut exister.
Shri Nisargadatta Maharaj

Au niveau ultime la Présence est dissoute. Vous ne serez pas conscient quand la Présence devient Omniprésence.
Tout est Un. Il n'y a pas d'individualité.
Cette Présence spontanée, cette Présence invisible, est inconsciente de sa propre identité parce qu'elle est vaste, toute puissante, omniprésente, juste comme le ciel.
Shri Ramakant Maharaj

Si vous comprenez que ce corps n'existe pas, vous êtes libéré du tourment de la mort. Vous êtes en tout et en tout lieu car vous êtes la source de toute chose. Comment pourriez-vous mourir ?
Comprenez que tout est Un, et tout se termine alors.
Ranjit Maharaj

Le Je suprême, non-manifesté, ne possède aucun savoir, il ne se connaît pas, il est totale êtreté. Cette êtreté est reflétée par la conscience, cette conscience a surgi du non-manifesté, sans cause, en créant le temps, l'espace et la matière, elle ne peut exister en l'absence du corps. Elle est la Conscience, il n'y en a qu'Une. Tout ce qui existe est je, tout ce qui existe est moi, mais le Je percevant cela s'est limité en s'identifiant à son support et a perdu cette compréhension. Pourtant, ce manifesté est identique au non-manifesté, à cette présence Absolue. Il n'y a pas de différence entre le Je non-manifesté et le monde. C'est pour cela que vous n'avez besoin d'aucun changement ni d'aucun appui, vous êtes cela. Il faut que votre esprit soit complètement au repos, alors il se dissoudra et il ne subsistera que la réalité.
S'immerger dans cette connaissance « je suis » est Bhagwan, splendeur. C'est une illumination éclairant comme la foudre. Vous êtes seulement lumière et de cette révélation le monde surgit. Ayant atteint ce stade, vous êtes le pur joyau du diadème, le diamant au sommet de la couronne. Mais ayant assimilé, pleinement éveillé, ce qu'est le monde, ce qu'est cette conscience, vous souhaitez vous en débarrasser. Vous découvrez que cette splendeur est le siège de toutes les erreurs, de tous les mensonges. Quand vous l'avez totalement compris, vous transcendez cet état. Ce n'est plus rien, c'est comme du mucus dans la gorge qui vous gêne, vous le crachez.
Shri Nisargadatta Maharaj

Le Soi suprême est votre état naturel, il est au-delà du divin car il est la réalité finale, Il est la vérité éternelle présente dans les quatre états de veille, de rêve, de sommeil profond et de la conscience pure (turya). Si vous essayez de le connaître, il vous apparaîtra comme le néant car il ne peut pas être perçu. Il est là quand tous les concepts prennent fin mais il est quand même présent quand les concepts sont là ! Le mouvement subtil qui est ressenti dans le Soi immuable est appelé « conscience » ou « je suis ». Ce mouvement dans le Soi caractérise l'illusion. Le Soi est affublé de noms tantôt masculins, tantôt féminins et tantôt neutres, mais tous ces noms ne sont que des indications car il ne peut pas être perçu.
L'expérience « je suis » est Existence, Conscience et Félicité (Sat-Chit-Ananda). On lui donne aussi d'autres noms comme connaissance, Dieu ou Soi, etc. Mais ce qui existe éternellement, sans expression ou manifestation, est le Soi suprême (Para-brahman). Om, le son primordial, est aussi le « je suis », il est à la source des mantras. Ainsi le « je suis » est l'illusion primordiale.
Sri Siddharameshwar Maharaj

Lorsque vous n'aviez pas l'expérience du corps vous étiez dans un état de béatitude. Cet état précédant votre naissance ne peut être qualifié de sommeil profond, il est au-delà. L'expérience du Jnani est celle de l'état précédant la naissance, c'est un état complet.
Shri Nisargadatta Maharaj

4 février 1935

A un autre moment, B.Y. Narasimha Swami, auteur du livre Self-Realization, demanda : « Qui suis-je ? Comment le découvrir ? »

Maharshi : Posez la question à vous-même. Le corps et ses fonctions ne sont pas le Je. En poussant plus loin l'analyse, on découvre que le mental et ses fonctions ne sont pas non plus le Je. La prochaine étape conduit à la question : « D'où ces pensées s'élèvent-elles ? » Les pensées sont spontanées, superficielles ou analytiques. Elles opèrent dans l'intellect. Qui donc prend conscience d'elles ? C'est l'individu. L'existence des pensées, leurs claires perceptions et leurs opérations lui deviennent évidentes. L'analyse mène à la conclusion que l'individualité de la personne fonctionne en tant que connaisseur de l'existence des pensées et de leur succession. Cette individualité, c'est l'ego ou ce que les gens appellent « je ». Le vijnanamaya-kosha (l'intellect) n'est pas le vrai Je, il n'est que son enveloppe.

Si l'on pousse plus loin l'analyse on se demande : « Qui est ce je ? D'où vient-il ? » Le « je » n'était pas conscient durant le sommeil profond. Mais dès que le « je » apparaît, le sommeil profond se transforme en rêve ou en état de veille. Pour le moment, ne nous occupons pas du rêve. Qui suis-je actuellement, dans cet état de veille ? Si je tire mon origine de l'état de sommeil, le « je » était alors recouvert par l'ignorance. Et un tel « je » ignorant ne peut pas être ce que les Écritures prétendent qu'il est, et ce que les sages affirment. Je suis au-delà même du sommeil. Je dois exister maintenant et ici et être le même que celui que j'étais durant le sommeil et au cours des rêves, sans avoir été affecté par les qualités de ces états. Je dois donc être le substrat non qualifié, sous-jacent à ces trois états. En bref, le « Je » se situe au-delà de ces cinq enveloppes (kosha).

Ce qui reste lorsque l'on a abandonné
tout ce qui est non-Soi est le Soi,
Sat-Chit-Ananda (Être-Conscience-Félicité).

Q : Comment peut-on connaître ou réaliser ce Soi ?

Maharshi : Dépassez le plan présent de la relativité. Un être séparé (le Soi) paraît connaître quelque chose (le non-Soi) qui est distinct de lui-même. Autrement dit, le sujet est conscient de l'objet. Le sujet percevant est dénommé drik, l'objet perçu drishya. Entre ces deux éléments doit exister un lien fondamental qui se manifeste comme « ego ». Cet ego est de la nature de Chit (Conscience). L'achit (l'objet non-conscient) n'est que la négation de Chit. Par conséquent, l'essence fondamentale est apparentée au sujet et non à l'objet. En recherchant le drik, jusqu'à ce que tout drishya disparaisse, le drik deviendra de plus en plus subtil jusqu'à ce que seul le drik absolu subsiste. Ce processus est appelé drishya-vilaya (la disparition du monde objectif).

Q : Pourquoi les objets (drishya) doivent-ils être éliminés ? La Vérité ne peut-elle être réalisée en laissant les objets tels qu'ils sont ?

Maharshi : Non. L'élimination de drishya signifie l'élimination des identités séparées du sujet et de l'objet.

L'objet est irréel. Tout drishya,
y compris l'ego, constitue l'objet.
Lorsqu'on élimine l'irréel,
la Réalité subsiste.

Quand une corde est prise par erreur pour un serpent, il suffit de détruire la fausse perception du serpent pour que se révèle la vérité. Sans l'élimination des fausses perceptions, la vérité n'apparaît pas.

Q : Mais quand et comment la disparition du monde objectif (drishya-vilaya) peut-elle être effectuée ?

Maharshi : Elle est accomplie lorsque le sujet relatif, c'est-à-dire le mental, est éliminé. Le mental est le créateur du sujet et de l'objet et la cause de la conception dualiste. C'est donc lui qui provoque la fausse notion d'un soi limité et de toute la souffrance qui en découle.

Q : Qu'est-ce que le mental ?

Maharshi : Le mental est l'une des formes sous lesquelles la vie se manifeste. Un morceau de bois ou une machine compliquée ne sont pas appelés mental. La force vitale se manifeste comme activité de vie et également comme phénomène conscient, nommé mental.

Q : Quelle est la relation entre le mental et l'objet ? Est-ce que le mental entre en contact avec quelque chose distinct de lui-même, c'est-à-dire le monde ?

Maharshi : Le monde est appréhendé par les sens dans les états de veille et de rêve ; il est l'objet de perceptions et de pensées, les deux étant des activités mentales. Si l'activité mentale du rêve et de l'état de veille n'existait pas, il n'y aurait pas de perception du monde ni la conclusion qu'il existe. Dans le sommeil profond, cette activité est absente ; donc les objets et le monde n'existent pas pour nous dans cet état.

En conséquence, la « réalité du monde »
ne peut être créée que par l'ego,
par son émergence du sommeil ;

et cette réalité est engloutie ou disparaît lorsque l'âme reprend sa propre nature dans le sommeil profond. L'apparition et la disparition du monde sont comparables à l'araignée qui tisse sa toile et puis la résorbe. Dans cet exemple, l'araignée est sous-jacente aux trois états, ceux de veille, de rêve et de sommeil profond. Une telle araignée en l'homme est appelée Atman (le Soi), tandis que la même en rapport avec le monde est appelée Brahman (l'Esprit suprême). « Celui qui est dans l'homme est le même que Celui qui est dans le Soleil (Sa yash cayam purushe / yash casar aditye /sa ekah - litt : « C'est le même être qui, ici-bas, est dans l'homme et qui, là-haut, est dans le soleil - Taittirya-Upanishad II.8 et III.10,4) ».

Tant que le Soi ou l'Esprit suprême
est non manifesté et sans activité,
il n'y a pas de couples d'opposés,

comme par exemple sujet et objet ou drik et drishya. Si l'on pousse la recherche jusqu'à la cause ultime de la manifestation du mental, l'on s'apercevra que le mental n'est pas autre chose que la manifestation de la Réalité qui est aussi appelée Atman ou Brahman.

Le mental est nommé sukshma-sharira ou « corps des pensées », et le jiva, c'est l'âme individuelle. Le jiva est l'essence qui permet la croissance de l'individualité. On l'appelle encore personnalité. La pensée, ou le mental, est considérée comme une phase ou une des formes dans lesquelles le jiva se manifeste, la phase antérieure de cette manifestation étant la vie végétative. Le mental se manifeste toujours en rapport avec, ou agissant sur, quelque chose qui est non mental ou matière ; il ne se manifeste jamais seul. Par conséquent, mental et matière coexistent.

Le monde entier a jailli du Sat-Chit-Ananda, on l'appelle la racine du monde. C'est la félicité. Mais le Sat-Chit-Ananda n'est pas vrai, c'est un concept. Il est votre êtreté : « je suis, je suis connaissance, je suis félicité. » Tout cela est l'œuvre du mental et il doit être transcendé car il vous donnera toujours une fausse compréhension. Si la réalité n'était pas, rien ne pourrait apparaître. L'écran, la réalité, est là, c'est pourquoi les images peuvent se former, mais l'écran n'a ni amour ni indifférence. N'aimez personne et ne détestez personne, c'est le mental qui fait ces discriminations, l'écran n'en fait pas. Les cinq doigts sont différents, mais vous savez que c'est votre main ; c'est cela l'Unité.
Si vous comprenez que vous n'êtes pas le corps, votre conscience devient universelle. Toute limitation disparaît. Vous devenez la conscience-connaissance universelle. Malgré tout cette connaissance est aussi illusion, ignorance finalement. En effet, la source de la conscience-connaissance elle-même, a pour origine l'oubli ou l'ignorance de la réalité. Vous devenez donc la création toute entière, la conscience-connaissance du monde, mais c'est encore l'illusion. Cet ego qui devient la conscience universelle est, en fait, le pire des ego : « je suis le créateur du monde, je suis omnipotent, etc. » Mais vous êtes le créateur de plus d'illusion, de plus d'ignorance, alors quelle en est l'utilité ? Cette compréhension que la conscience universelle est toujours l'ego doit mûrir, pour se dissoudre dans la réalité. Dans la réalité finale, il n'y a ni conscience, ni ignorance et c'est ce que vous êtes, c'est votre véritable nature.
C'est à partir de l'ignorance que la connaissance est apparue et vous voyez l'illusion entière se dérouler. L'ignorance s'est surimposée à la réalité, de cette ignorance un concept a surgi, la connaissance et sur ce concept le monde est créé. Concept veut dire connaissance. Tout le monde fonctionne avec la connaissance, c'est par elle que vous créez et agissez. Prendre naissance est un concept et s'ensuivra son cortège de douleurs toute votre vie durant. La vie est un concept, rien d'autre. Quand elle prend fin, le concept disparaît et tout se termine alors.
Ranjit Maharaj