À moins que vous n'abandonniez l'ego,
vous ne pouvez pas être Lui (Parabrahman)
par Ranjit Maharaj

Sources : Illusion vs. Reality - Talks Given From 1996 – 1999 - A Sadguru Publication



En vérité, votre état est la Félicité Absolue, pas cet état du monde du phénomène. Dans l'état du non-phénomène vous êtes félicité totale, mais vous n'en pouvez faire l'expérience. Dans cet état il n'y a ni misère ni malheur, seulement une pure félicité.
Quand la conscience est sans forme et ne se connaissant pas elle-même, elle est l'Absolu. Nous sommes uniquement cette conscience. L'éternel est pour toujours, un état de non-expérience.
L'univers est contenu dans la conscience, et le corps physique lui aussi n'est qu'une apparition dans la conscience, perçue et reconnue par la conscience.
Ce qui EST, c'est cette conscience, en dehors de quoi rien ne peut exister.
Shri Nisargadatta Maharaj
Au niveau ultime la Présence est dissoute. Vous ne serez pas conscient quand la Présence devient Omniprésence.
Tout est Un. Il n'y a pas d'individualité.
Cette Présence spontanée, cette Présence invisible, est inconsciente de sa propre identité parce qu'elle est vaste, toute puissante, omniprésente, juste comme le ciel.
Shri Ramakant Maharaj

Si vous comprenez que ce corps n'existe pas, vous êtes libéré du tourment de la mort. Vous êtes en tout et en tout lieu car vous êtes la source de toute chose. Comment pourriez-vous mourir ?
Comprenez que tout est Un, et tout se termine alors.
Ranjit Maharaj

Le Je suprême, non-manifesté, ne possède aucun savoir, il ne se connaît pas, il est totale êtreté. Cette êtreté est reflétée par la conscience, cette conscience a surgi du non-manifesté, sans cause, en créant le temps, l'espace et la matière, elle ne peut exister en l'absence du corps. Elle est la Conscience, il n'y en a qu'Une. Tout ce qui existe est je, tout ce qui existe est moi, mais le Je percevant cela s'est limité en s'identifiant à son support et a perdu cette compréhension. Pourtant, ce manifesté est identique au non-manifesté, à cette présence Absolue. Il n'y a pas de différence entre le Je non-manifesté et le monde. C'est pour cela que vous n'avez besoin d'aucun changement ni d'aucun appui, vous êtes cela. Il faut que votre esprit soit complètement au repos, alors il se dissoudra et il ne subsistera que la réalité.
S'immerger dans cette connaissance « je suis » est Bhagwan, splendeur. C'est une illumination éclairant comme la foudre. Vous êtes seulement lumière et de cette révélation le monde surgit. Ayant atteint ce stade, vous êtes le pur joyau du diadème, le diamant au sommet de la couronne. Mais ayant assimilé, pleinement éveillé, ce qu'est le monde, ce qu'est cette conscience, vous souhaitez vous en débarrasser. Vous découvrez que cette splendeur est le siège de toutes les erreurs, de tous les mensonges. Quand vous l'avez totalement compris, vous transcendez cet état. Ce n'est plus rien, c'est comme du mucus dans la gorge qui vous gêne, vous le crachez.

Shri Nisargadatta Maharaj

Le Soi suprême est votre état naturel, il est au-delà du divin car il est la réalité finale, Il est la vérité éternelle présente dans les quatre états de veille, de rêve, de sommeil profond et de la conscience pure (turya). Si vous essayez de le connaître, il vous apparaîtra comme le néant car il ne peut pas être perçu. Il est là quand tous les concepts prennent fin mais il est quand même présent quand les concepts sont là ! Le mouvement subtil qui est ressenti dans le Soi immuable est appelé « conscience » ou « je suis ». Ce mouvement dans le Soi caractérise l'illusion. Le Soi est affublé de noms tantôt masculins, tantôt féminins et tantôt neutres, mais tous ces noms ne sont que des indications car il ne peut pas être perçu.
L'expérience « je suis » est Existence, Conscience et Félicité (Sat-Chit-Ananda). On lui donne aussi d'autres noms comme connaissance, Dieu ou Soi, etc. Mais ce qui existe éternellement, sans expression ou manifestation, est le Soi suprême (Para-brahman). Om, le son primordial, est aussi le « je suis », il est à la source des mantras. Ainsi le « je suis » est l'illusion primordiale.

Sri Siddharameshwar Maharaj



20 janvier 2000
Interlocuteur : Siddharameshwar Maharaj a dit que tout ce que l'intellect perçoit, il le devient. Et vous avez dit que quand on mange un ananas, on devient un ananas. Cela implique-t-il que l'expérimentateur devient l'expérience ?
Maharaj : Comment pouvez-vous devenir un ananas ? Quand vous mangez un ananas, comment pouvez-vous être un ananas ? C'est impossible. Vous prenez le goût de l'ananas. Si vous mangez du poisson, devenez-vous un poisson ? Non, Vous goûtez du poisson. De la même manière quand les expériences viennent, à qui viennent-elles ?
Il n'y a personne d'autre
que Lui (Parabrahman)
dans le monde,
alors qui goûtera qui ? La question ne se pose pas.
L'expérience n'arrive
qu'à la Connaissance.
Jusqu'à la Connaissance,
vous obtenez l'expérience.
Alors vous devenez la Connaissance, j'en conviens.
Au-delà de la Connaissance,
il y a zéro, il n'y a rien.
Et au-delà de zéro, vous devez aller.
Vous devez traverser le zéro.
Comment pouvez-vous être zéro alors ? Et qui vivra cela ? « La question ne se pose pas ».
Si vous vous comprenez quand vous dormez, que ressentez-vous ?
Vous n'y ressentez rien, vous êtes au zéro.
Mais vous n'allez toujours pas au-delà.
Si vous allez au-delà, alors
même dans votre sommeil,
vous êtes là (Parabrahman).
Dans notre coutume indienne, un garçon demande à sa mère : « Quand on dort, où va-t-on ? » La mère répond : « On va au paradis ». Elle ne sait pas ce qu'est le paradis, et le garçon ne le sait pas. Alors, pourquoi disent-ils cela ? Vous allez au paradis, mais personne ne le sait. Supposons que vous vouliez aller en Inde en avion, mais que vous ne sachiez pas où l'Inde se trouve. Vous pourriez donc dépasser l'Inde. Vous devez descendre mais vous ne savez pas où. Sans savoir comment descendre ? De la même manière ici aussi, jusqu'à l'expérience c'est acceptable. L'expérimentateur devient l'expérience. C'est la Connaissance, mais
vous devez aller au-delà de la Connaissance.
Le Maître vous emmène au-delà de la Connaissance.
Et qu'est ce que c'est que cet « au-delà de la Connaissance » ?
Vous-même, le Soi sans soi.
Il n'y a pas de soi là-bas. Vous sentez que vous devenez quelque chose, mais il n'y a rien là-bas.
Il n'y a rien d'autre
que Lui (Parabrahman).
Il est partout et n'importe où. Les gunas sont là mais Il n'est pas affecté. Si vous mangez un ananas, comment pouvez-vous être un ananas ? C'est impossible. Lorsque vous goûtez quelque chose, ce n'est pas vous-même. Lorsque vous faites l'expérience de vous-même, vous êtes toujours dans l'ego. La question de l'expérience ne vient pas. Donc, vous vous prouvez par la négation. Dans les écritures, il est dit : « Neti, Neti ». Que signifie ce « Neti » ? Ce que vous voyez par les yeux ou par l'esprit n'est pas Lui (Parabrahman). Il est donc aussi au-delà de cela. Il est donc au-delà de « Neti, Neti ». Neti signifie que vous n'êtes pas ce que vous voyez. Vous dites que c'est du marbre, (Pointant vers un comptoir en marbre) mais ce n'est pas du marbre. Il est au-delà du marbre. Ainsi, lorsque vous dites : « Je suis la Connaissance », vous êtes toujours dans la Connaissance parce que « Je » y demeure. La Connaissance apporte l'expérience et quelle expérience voulez-vous ? Aucune expérience ne reste parce que vous n'y restez pas vous-même. Quelqu'un demande : « Qui est là ? » Vous répondez : « Il n'y a personne ». Mais vous êtes là ou pas ? Vous vous oubliez, toujours. Vous ne pouvez pas L'oublier, vous oubliez toujours cela. Pourtant, Il (Parabrahman) est là, Il ne s'en va pas. Lorsque vous voyez l'image, l'écran disparaît (parce que votre esprit est sur l'image), et vous ne voyez que l'image. Lorsque vous voyez l'écran, vous ne voyez pas l'image. C'est la différence. La différence est toujours là. Et par l'expérience, comment pouvez-vous être Lui ? Vous pouvez devenir la Connaissance. Jusqu'à la Connaissance vous pouvez « être », je suis d'accord. Ce qu'il a dit, c'est que par l'expérience, vous obtenez l'expérience. Vous devenez vous-même l'expérience. Ce qu'il a dit n'est pas faux. Mais là où il n'y a pas d'expérience, ce n'est pas vous aussi. Il n'y a pas non plus de Dieu. C'est un badigeon. Si vous mettez un badigeon sur les couleurs, toutes les couleurs disparaissent. Mettez un badigeon sur tout. Blanchir signifie que ce n'est rien. Ce que vous voyez et percevez n'est rien, ce n'est pas là.
Ce que vous voyez, percevez et expérimentez
par l'esprit n'est pas vrai.
Il (Parabrahman) est au-delà du mental.
Aucune question d'esprit ne vient ici. L'esprit doit être évité. Ainsi il est dit par Krishna : « Votre esprit vous rend esclave. » Il n'y a aucune libération et aucun esclavage sur vous. Vous êtes libre de la libération et vous êtes libre de la servitude. Supposons que vous disiez : « Je suis un esclave ». Qui va vous dire que vous n'êtes pas un esclave ? À cause du corps, vous dites que vous êtes en esclavage. Vous croyez à tant de choses. La compréhension devrait venir. Le Maître donne la compréhension et il vous emmène au-delà de la compréhension. C'est l'enseignement d'un Maître. Certains Maîtres ne vous conduisent qu'à la Connaissance. Ils vous mettent là et disent : « Oh, vous êtes cela. » Vous expérimentez la Connaissance mais
la Connaissance n'est pas vraie.
Essayez de comprendre ce qu'est la Connaissance. (Il y a des jumeaux identiques dans la pièce) Il y a deux frères. Si vous le voyez, vous pouvez oublier son autre frère et si vous voyez son autre frère, vous pouvez oublier le frère. Mais il y a toujours des différences. Ce sont des frères jumeaux, dix minutes plus tard l'autre frère est né. Vous oubliez l'un ou l'autre, mais aucun n'est perdu. Paul n'est pas Pierre, et Pierre n'est pas Paul. Ils peuvent l'oublier. Si vous oubliez la Réalité à qui la faute ? C'est votre faute. Si vous vous souvenez de la Réalité alors ?
Vous êtes au-delà de la Connaissance et de l'ignorance.
La Connaissance vient de l'ignorance,
prenez-le pour acquis. Vous aimez tous la Connaissance, la Connaissance et encore plus de Connaissance. Vous voulez connaître la Connaissance. Qu'est-ce que la Connaissance ?
La Connaissance est zéro.
Si vous comprenez que la Connaissance n'est pas vraie,
alors vous pouvez aller au-delà de zéro.
Cela commence à partir de là. Le monde entier commence où ? Par l'espace. S'il y a pas d'espace, alors on ne peut pas rester dans le monde. (Pointant vers un objet.) Cela peut être cassé et devenir de l'espace en une fraction de seconde. Brisez-le et il s'enfuira dans les airs. Il devient espace. Ce que vous voyez et percevez n'est rien d'autre que l'espace. C'est ce que vous devez comprendre et expérimenter ! Et si vous en faites l'expérience, que se passe-t-il ? Vous allez au-delà de l'expérience. Vous ne pouvez pas être un ananas en mangeant un ananas. Vous goûtez l'ananas, non ? Vous aimez le goût, pas moi. C'est mon choix. Cela dépend de la personne. Ce que vous vivez n'est ni mauvais ni bon. Le goût de la personne dépend de son esprit. Tout le monde dit : « Dieu est grand ». Je dis qu'il n'est pas si génial. Êtes-vous d'accord avec moi ? Comment peut-il être grand ? Il a créé le monde entier, qui n'est pas vrai. Comment le Créateur peut-il être grand dans ce cas, mais les gens le disent encore. La compréhension devrait venir. Ce Créateur est la pire chose. Votre père et votre mère vous ont créés, et vous êtes venus dans le monde et vous y vivez le pire. Dont la faute à qui ? Est-ce la faute des créateurs oui ou non ? Vous êtes une faute du Créateur. Donc le Créateur n'est pas bon, dis-je. Ils disent qu'il devrait être adoré. Si le Créateur vient à moi, je le mettrai en prison. Il a fait une erreur. Les Saints sont de cet avis, ils comprennent ainsi. Ils disent dans les écritures que c'est Lila. Lila signifie jouer. C'est le jeu de Dieu et vous devez apprécier ce jeu, les résultats de celui-ci. A qui la faute, dites-moi ? Comprenez de cette façon. Vous ne pouvez pas être un ananas, d'accord ? Vous goûtez l'ananas. Si vous devenez un ananas, alors que mâcherez-vous ? Ne soyez pas un ananas, ayez le goût de l'ananas. Vous pouvez dire : « Très bien, très bien. » Avoir l'expérience, mais elle n'est pas vrai. Ce que vous vivez n'est pas vrai. Il faut aller au-delà de l'expérience.

Et comment aller au-delà de l'expérience ? Le Maître connaît le chemin, comment aller au-delà de l'expérience. Il vous l'enseigne, et il vous fait comprendre comment aller au-delà de zéro. Comprenez, comprenez que c'est zéro ! Si vous comprenez le zéro, alors vous êtes au-delà du zéro ou pas ? Mais vous ne comprenez pas. Vous prenez le zéro pour vrai. Donc aller au-delà du zéro signifie que zéro n'est pas vrai. Dépasser le zéro signifie passer un examen de zéro, puis vous avez la maîtrise du zéro et ensuite vous obtenez le diplôme. Pensez que c'est zéro et vous obtenez le diplôme. Ce n'est rien, mais vous lui donnez quand même de la valeur. Un aveugle donne de la valeur à la lumière ou pas ? Il lui donne de la valeur parce qu'il ne peut pas la voir. Donnez-vous de la valeur à la lumière ? Inutile de lui donner de la valeur. Il faut comprendre ainsi. Est-ce vrai ou pas ? Ainsi, il est dit de se connaître soi-même et vous connaîtrez le monde. Les gens vont dans le monde pour voir et découvrir combien il y a de Connaissance. Mais si vous vous connaissez alors, vous ne vous prenez pas comme le corps. Vous n'êtes pas le corps, vous êtes cette Connaissance. La Connaissance sait tout. Pourquoi voulez-vous savoir ? Parce que votre ego est là. « Je veux savoir. » « Je veux savoir », c'est l'ego.
À moins que vous n'abandonniez l'ego,
vous ne pouvez pas être Lui (Parabrahman).
Vous ne pouvez pas L'expérimenter, mais Il est là. Après avoir quitté l'ego, si vous oubliez la Réalité, Il est toujours là. Pas besoin de L'expérimenter. Qui expérimentera la Réalité ? Vous êtes Lui (Parabrahman). Comprenez comme cela. Que faut-il faire pour se connaître ?
Parabrahman est si subtil,
plus subtil que l'espace.
Dans l'espace, vous faites l'expérience de
quelque chose, mais là, il n'y a pas non plus d'espace.
Quand il n'y a pas de place (espace), on est appelé la meilleure personne. Krishna a dit : « Il y a deux sortes de personnes dans le monde : l'une est savante, l'autre ne l'est pas ». Qui est la meilleure ? Enfin, celle qu'on appelle la meilleure est sans Connaissance et sans ignorance. Là où il n'y a ni Connaissance ni ignorance, vous êtes au-delà des mots. Les mots viennent de l'espace. Si vous allez au-delà des mots, vous allez au-delà de l'espace. Aucun espace, aucun mot n'y peut venir. Jusqu'à l'espace les mots viennent. Alors il est dit : « Les mots reviennent de là. Ils ne peuvent pas m'approcher ». Quand vous allez au-delà de l'espace, quel mot pouvez-vous dire, et qui le dira ? Et qui l'expérimentera ? Tant que l'ananas est là, vous en ferez l'expérience. Mais il n'y a rien d'autre que Lui dans le monde entier. Quoi expérimenter ? Alors ne soyez pas un ananas ou les gens vous mangeront. Dites : « Je goûte l'ananas, je goûte la Connaissance ».

Qu'est-ce que la Connaissance ? La connaissance est votre pensée seulement. Ayez le courage de le dire. Alors le Créateur n'est que votre pensée. Le Créateur n'est pas vrai, non ? Vous dites que le Créateur est vrai. Je ne suis pas d'accord avec cela. Dites-vous que vous êtes le Créateur (la Connaissance), cela fera l'affaire (pour débuter). Vous créez beaucoup de bonnes et de mauvaises choses. Ensuite, vous comparez, et le mental vient. Qui est riche, qui est pauvre ? L'esprit compare toujours. Mais si le mental va vers la Réalité, il devient zéro lui-même. Toutes les religions ne sont que des « ismes », rien d'autre. Quel est le vrai « isme » ? « Vous n'existez pas ». Quand vous n'existez pas, alors quel « isme » utiliserez-vous ? Tous les « ismes » s'éteignent. Vous obtenez plus d'ignorance avec la Connaissance. « J'aime savoir », dites-vous. Alors que faire ? Celui qui ne veut rien savoir, est la Réalité, vous dis-je. Pourquoi s'inquiéter pour quoi que ce soit. Est-ce qu'un bébé s'inquiète ? Il ne se soucie de personne. S'il veut pleurer, il pleure. S'il veut rire, il rit. Donc, toutes ces absurdités sont le travail de l'esprit. Alors, allez au-delà du travail de l'esprit et comprenez la Réalité. L'esprit ne peut pas Le connaître. En une fraction de seconde, vous pouvez devenir le plus grand des plus grands, ou en une fraction de seconde, vous pouvez devenir le plus petit des plus petits. Soyez hors des griffes de votre esprit.
Le mental ne peut pas
expérimenter Parabrahman.
Si vous L'expérimentez, vous expérimentez autre chose. Jusqu'à ce que votre esprit soit absorbé par laya (la dissolution), vous ferez une expérience. Après cette dissolution, quoi et qui expérimentera ? Lorsque vous collectez vos expériences, vous ne collectez que des zéros.
La Réalité est au-delà de zéro.
Krishna a continué à faire de nombreuses activités. Il a dit des choses fausses aussi. Il avait quatre femmes et disait qu'il était célibataire. Alors que faire ? Un autre Saint était là et bien qu'il mangeât tellement de nourriture quotidiennement, il disait : « Je n'ai jamais rien goûté. Ma langue n'a pas goûté ». La compréhension doit être là. En mangeant, le corps mange, vous ne mangez pas. Vous dites : « Je mange. Je vois ». Vous ne pouvez rien voir. Vous dites : « Je parle », et c'est l'ego. Essayez de connaître votre ego. À moins que vous ne connaissiez votre ego, vous ne pouvez pas connaître Dieu. Comment le connaître ?
Vous êtes Lui (Parabrahman),
il n'y a aucune différence
entre vous et Lui.
Oubliez le corps et l'esprit
et alors que reste-t-il ?
La Connaissance demeure,
et alors le Maître retire cette Connaissance.
Car cette Connaissance devient l'ego,
et cet ego efface la Réalité.
Vous pouvez goûter l'ananas mais vous ne pouvez pas goûter la Réalité. Vous devez être la Réalité, et alors vous êtes « Réel ». Les gens disent que dans cette naissance, vous ne pouvez pas L'obtenir et après de nombreuses naissances, vous L'obtiendrez. Je dis que ce sont des imbéciles. Pour se connaître, combien de temps faut-il ? « Connais-toi toi-même et tu connaîtras le monde ». Vous n'êtes pas ce corps et cet esprit. Le mental est les pensées, elles vont et viennent, mais vous restez toujours. Où allez-vous ? Je dis toujours : « Si vous êtes en enfer ou au paradis, vous ne vous oubliez jamais ». Donc, ce qui ne peut pas être oublié, c'est vous-même. Et cela ne peut pas être connu. Si ce n'est pas oublié, comment pouvez-vous le connaître ? Sans savoir, vous êtes Lui (Parabrahman). C'est sans expérience. Aucune expérience n'est requise. Oubliez tout, et vous êtes Lui. Il existe une petite différence ici, mais cette différence compte tellement. Le monde est venu avec le mental avec tout ce qui n'est pas nécessaire. Tout le monde sait que vous êtes nu sous vos vêtements. Tout le monde le sait. Il n'est pas nécessaire pour cela d'enlever vos vêtements. Tout le monde comprend : « vous êtes nu sous vos vêtements. » Comprenez que ce n'est pas vrai (les vêtements), soyez nu de cette façon. Deviendrez-vous nu quand la Réalité sera là ? Où est-ce que tout va ? Cela ne peut être expérimenté par personne. Lorsque vous dites que vous avez compris la Réalité, vous n'y êtes pas allé. Quand l'ego vient, comment pouvez-vous Le connaître ? L'ego est le seul obstacle. Le soleil était là mais les nuages sont arrivés. Vous ne pouviez pas voir le soleil. Les nuages n'ont pas effacé le soleil. L'ego n'a pas effacé la Réalité. La Réalité est tout le monde et tout le monde est Lui. Alors je dis toujours : « Vous êtes Lui, pourquoi vous inquiétez-vous ? » Mais vous ne voulez pas être Lui, alors que faire ? Vous aimez l'ananas, mais vous ne mangez pas l'ananas. Quel est le sens de tout cela ? Vous l'aimez mais vous ne pouvez pas le manger. Pourquoi ? Vous devenez un ananas.

....






Le monde entier a jailli du Sat-Chit-Ananda, on l'appelle la racine du monde. C'est la félicité. Mais le Sat-Chit-Ananda n'est pas vrai, c'est un concept. Il est votre êtreté : « je suis, je suis connaissance, je suis félicité. » Tout cela est l'œuvre du mental et il doit être transcendé car il vous donnera toujours une fausse compréhension. Si la réalité n'était pas, rien ne pourrait apparaître. L'écran, la réalité, est là, c'est pourquoi les images peuvent se former, mais l'écran n'a ni amour ni indifférence. N'aimez personne et ne détestez personne, c'est le mental qui fait ces discriminations, l'écran n'en fait pas. Les cinq doigts sont différents, mais vous savez que c'est votre main ; c'est cela l'Unité.
Si vous comprenez que vous n'êtes pas le corps, votre conscience devient universelle. Toute limitation disparaît. Vous devenez la conscience-connaissance universelle. Malgré tout cette connaissance est aussi illusion, ignorance finalement. En effet, la source de la conscience-connaissance elle-même, a pour origine l'oubli ou l'ignorance de la réalité. Vous devenez donc la création toute entière, la conscience-connaissance du monde, mais c'est encore l'illusion. Cet ego qui devient la conscience universelle est, en fait, le pire des ego : « je suis le créateur du monde, je suis omnipotent, etc. » Mais vous êtes le créateur de plus d'illusion, de plus d'ignorance, alors quelle en est l'utilité ? Cette compréhension que la conscience universelle est toujours l'ego doit mûrir, pour se dissoudre dans la réalité. Dans la réalité finale, il n'y a ni conscience, ni ignorance et c'est ce que vous êtes, c'est votre véritable nature.
C'est à partir de l'ignorance que la connaissance est apparue et vous voyez l'illusion entière se dérouler. L'ignorance s'est surimposée à la réalité, de cette ignorance un concept a surgi, la connaissance et sur ce concept le monde est créé. Concept veut dire connaissance. Tout le monde fonctionne avec la connaissance, c'est par elle que vous créez et agissez. Prendre naissance est un concept et s'ensuivra son cortège de douleurs toute votre vie durant. La vie est un concept, rien d'autre. Quand elle prend fin, le concept disparaît et tout se termine alors.

Ranjit Maharaj











Les Bhajans de la Lignée de Shri Ramakant Maharaj ici en pdf (en français)


CHIDANANDA (Bhajan de la Lignée)




Je suis l’Éternelle Béatitude. Je suis Shiva.
Je suis l’Éternelle Béatitude. Je suis Shiva.

Je ne suis pas le mental, l’intellect, l’égo ou le subconscient. Je ne suis pas les oreilles, la langue, le nez ou les yeux. Je ne suis pas l’espace, la terre, le feu ou le vent.

Je suis l’Éternelle Béatitude. Je suis Shiva.
Je suis l’Éternelle Béatitude. Je suis Shiva.

Je ne suis pas la force de respirer, les sept éléments vitaux du corps, ni les cinq couvertures. Je ne suis pas la parole, les mains, les pieds, ni le rectum.

Je suis l’Éternelle Béatitude. Je suis Shiva.
Je suis l’Éternelle Béatitude. Je suis Shiva.

Je ne suis pas l’envie, la cupidité, ni le désir, ni l’attirance. Je ne suis pas l’arrogance, ni la fierté, ni la jalousie, ni la religion, ni la fortune, ni les dépenses pour l’humanité, ni la libération.

Je suis l’Éternelle Béatitude. Je suis Shiva.
Je suis l’Éternelle Béatitude. Je suis Shiva.

Je ne suis pas la vertu, le péché, la joie et la tristesse. Je ne suis pas le Mantra, le pèlerinage, les Écritures, les offrandes ou le feu rituel. Je ne suis pas la nourriture, l’action de manger et ce qui est mangé.

Je suis l’Éternelle Béatitude. Je suis Shiva.
Je suis l’Éternelle Béatitude. Je suis Shiva.

Je ne suis pas la mort, le doute, ni la discrimination de castes. Je ne suis pas le père, la mère, donc pas de naissance. Je ne suis pas le frère, ni l’ami, ni le Gourou, ni l’aspirant.

Je suis l’Éternelle Béatitude. Je suis Shiva.
Je suis l’Éternelle Béatitude. Je suis Shiva.

Je suis au-delà des concepts, sans changement, au-delà de la forme. Je suis tout étendu dans tous les sens. Je vois l’égalité dans chacun. Je ne suis ni libéré, ni lié.

Je suis l’Éternelle Béatitude. Je suis Shiva.
Je suis l’Éternelle Béatitude. Je suis Shiva.

C’est complet et parfait. C’est complet et parfait.
Du complet et parfait, le complet et parfait devient manifesté.
Si le complet et parfait sort du complet et parfait, même alors le complet et parfait restera toujours.




L’UN, qui avec compréhension, savoure le monde.

(ARATI)
J’ai reçu une grande fortune qui m’a poussé hors des affaires du monde.
J’ai rencontré mon Sadgourou et je fais ce qu’Il me demande.
Il m’a mis dans la bonne direction, vers l’intérieur où est le Soi.
Après la traversée des attributs, vous atteindrez Pandhari, où Vithoba réside.
Comment décrire ce bonheur ? Quand l’égo s’en va le bonheur demeure.
Par la lumière de la compréhension qu’Il m’a donnée, mon égo est complètement détruit.
Je vais vers le Soi. Le corps reste mais je ne m’occupe plus de lui.
Le mental devient pas de mental, aucune trace de lien demeure.
Fusionné dans le Soi, j’ai oublié pourquoi je suis venu ici ! Les mots sont sans signification.
Je suis devenu l’UN, je vois seulement Moi-même partout.
Les Trois attributs sont brûlés, je les ai transcendés.
L’Indestructible, l’Eternel est merveilleux. La lumière de l’Illumination de Soi ne diminue jamais.

Le nom et la forme créent la dualité, mais IL est Un, partout.
Namdev : « Si ce que je dis n’est pas la vérité, je couperai ma tête ! ». (Mais personne ne peut couper Cela !!)
L’univers entier et son créateur sont contenus dans une graine de sésame.
Tout vient de zéro, retourne à zéro et n’a aucun volume. Tout est rien.
Le propriétaire de l’univers entier demeure à l’intérieur d’une petite maison graine de sésame.
La plus petite graine contient tous les trois mondes.
Cependant rien n’est plus grand que Moi-même, qui n’ai aucun volume.
Le propriétaire de Cela va et vient.
De rien vient toutes les choses, même les Dieux.
Rien est très puissant. Rien ne peut arriver.
Oubliez la connaissance et l’ignorance et vous êtes LUI.
Quand quelque chose est là, vous ne pouvez rien faire de plus ou de moins.
Tuka dit, dans une petite graine ou une petite goutte se trouve l’ensemble de la création transitoire.

5. Je suis la joie originelle

Partout la béatitude ! À l’intérieur et à l’extérieur !
Joie ! Joie ! Rien n’est là excepté Moi-même. Je suis la Joie Originelle !
IL est partout et Cela est la joie !
À l’intérieur et à l’extérieur, tout est joie, au-delà de la connaissance.