Il n'y a pas d'expérience
pour Lui (Parabrahman)
par Ranjit Maharaj

Source : Illusion vs. Reality - Talks Given From 1996 – 1999 - A Sadguru Publication



En vérité, votre état est la Félicité Absolue, pas cet état du monde du phénomène. Dans l'état du non-phénomène vous êtes félicité totale, mais vous n'en pouvez faire l'expérience. Dans cet état il n'y a ni misère ni malheur, seulement une pure félicité.
Quand la conscience est sans forme et ne se connaissant pas elle-même, elle est l'Absolu. Nous sommes uniquement cette conscience. L'éternel est pour toujours, un état de non-expérience.
L'univers est contenu dans la conscience, et le corps physique lui aussi n'est qu'une apparition dans la conscience, perçue et reconnue par la conscience.
Ce qui EST, c'est cette conscience, en dehors de quoi rien ne peut exister.
Shri Nisargadatta Maharaj
Au niveau ultime la Présence est dissoute. Vous ne serez pas conscient quand la Présence devient Omniprésence.
Tout est Un. Il n'y a pas d'individualité.
Cette Présence spontanée, cette Présence invisible, est inconsciente de sa propre identité parce qu'elle est vaste, toute puissante, omniprésente, juste comme le ciel.
Shri Ramakant Maharaj

Si vous comprenez que ce corps n'existe pas, vous êtes libéré du tourment de la mort. Vous êtes en tout et en tout lieu car vous êtes la source de toute chose. Comment pourriez-vous mourir ?
Comprenez que tout est Un, et tout se termine alors.
Ranjit Maharaj

Le Je suprême, non-manifesté, ne possède aucun savoir, il ne se connaît pas, il est totale êtreté. Cette êtreté est reflétée par la conscience, cette conscience a surgi du non-manifesté, sans cause, en créant le temps, l'espace et la matière, elle ne peut exister en l'absence du corps. Elle est la Conscience, il n'y en a qu'Une. Tout ce qui existe est je, tout ce qui existe est moi, mais le Je percevant cela s'est limité en s'identifiant à son support et a perdu cette compréhension. Pourtant, ce manifesté est identique au non-manifesté, à cette présence Absolue. Il n'y a pas de différence entre le Je non-manifesté et le monde. C'est pour cela que vous n'avez besoin d'aucun changement ni d'aucun appui, vous êtes cela. Il faut que votre esprit soit complètement au repos, alors il se dissoudra et il ne subsistera que la réalité.
S'immerger dans cette connaissance « je suis » est Bhagwan, splendeur. C'est une illumination éclairant comme la foudre. Vous êtes seulement lumière et de cette révélation le monde surgit. Ayant atteint ce stade, vous êtes le pur joyau du diadème, le diamant au sommet de la couronne. Mais ayant assimilé, pleinement éveillé, ce qu'est le monde, ce qu'est cette conscience, vous souhaitez vous en débarrasser. Vous découvrez que cette splendeur est le siège de toutes les erreurs, de tous les mensonges. Quand vous l'avez totalement compris, vous transcendez cet état. Ce n'est plus rien, c'est comme du mucus dans la gorge qui vous gêne, vous le crachez.

Shri Nisargadatta Maharaj

Le Soi suprême est votre état naturel, il est au-delà du divin car il est la réalité finale, Il est la vérité éternelle présente dans les quatre états de veille, de rêve, de sommeil profond et de la conscience pure (turya). Si vous essayez de le connaître, il vous apparaîtra comme le néant car il ne peut pas être perçu. Il est là quand tous les concepts prennent fin mais il est quand même présent quand les concepts sont là ! Le mouvement subtil qui est ressenti dans le Soi immuable est appelé « conscience » ou « je suis ». Ce mouvement dans le Soi caractérise l'illusion. Le Soi est affublé de noms tantôt masculins, tantôt féminins et tantôt neutres, mais tous ces noms ne sont que des indications car il ne peut pas être perçu.
L'expérience « je suis » est Existence, Conscience et Félicité (Sat-Chit-Ananda). On lui donne aussi d'autres noms comme connaissance, Dieu ou Soi, etc. Mais ce qui existe éternellement, sans expression ou manifestation, est le Soi suprême (Para-brahman). Om, le son primordial, est aussi le « je suis », il est à la source des mantras. Ainsi le « je suis » est l'illusion primordiale.

Sri Siddharameshwar Maharaj



L'ignorance s'est surimposée à la réalité,
de cette ignorance un concept a surgi,
la connaissance et sur ce concept
le monde est créé.
23 novembre 1999
Interlocuteur : Je sais qu'une expérience ne peut jamais être vraie, mais peut-être que certaines expériences peuvent être utiles pour une compréhension plus profonde. Est-ce vrai ?
Maharaj : La compréhension est l'expérience. Si vous demandez : « Qu'est-ce que c'est ? » (en montrant un verre) et lorsque la compréhension vient, vous dites que c'est un verre. La compréhension vient donc avec cette expérience. Mais finalement, il n'y a pas d'expérience là-dedans, parce que personne n'est là pour en faire l'expérience.
Interlocuteur : La Réalité n'expérimente jamais ?
Maharaj : Elle n'éprouve jamais, n'est-ce pas. De la même manière, il faut comprendre que la non-compréhension est en réalité un malentendu. Le monde entier est incompréhensible à cause de l'ignorance. Vous dites que tout est vrai. Vous dites que le corps est vrai, mais quand vous dormez, il s'en va. Il ne reste pas. Vous souvenez-vous de vous-même ? Quand vous dormez, vous souvenez-vous de vous-même ? Pouvez-vous dire : « Je suis Govindas » ? Vous dites que c'est vrai, et c'est de l'incompréhension ou de l'ignorance Car celui qui comprend, il n'a pas à comprendre, il n'est pas non plus dans l'ignorance car il est toujours là.
Quand tout est Un,
qu'y a-t-il à comprendre ?
Tous les ornements sont différents mais si vous comprenez que c'est de l'or, alors ? Si l'or comprend, alors tous les ornements ne sont pas là. Ils existent grâce à votre esprit. C'est une chaîne, c'est un bracelet, c'est ceci, et c'est cela, mais ce n'est rien d'autre que de l'or. L'or n'a rien à comprendre. Les gens comprennent ainsi : « Je dois avoir une expérience. Quel genre d'expérience voulez-vous maintenant ? Vous êtes là sans le dire car les mots ne peuvent pas y parvenir. La compréhension amène la triade : connaisseur, connaissance et connu. Comprenez ainsi. Au début, vous pouvez dire : « J'expérimente ceci, j'expérimente cela ». Cela fera l'affaire, mais ce n'est toujours pas vrai. Il faut aller un peu plus loin.
Interlocuteur : Je pense à des expériences comme le mantra, ou la méditation, ou les bhajans. Ce genre d'expériences.
Maharaj : Ce genre d'expériences est bien maintenant. Vous devez faire l'expérience de tout cela. Vous devez le faire parce que votre esprit doit être changé maintenant. C'était dans les ténèbres et cela vient dans la lumière. Quand l'esprit vient dans la lumière, la compréhension augmente. Essayez de vous comprendre. Comprenez-vous maintenant ! Tout est là, mais je n'en suis aucunement touché. Toutes les images sont vues parce que l'écran est là. Pas d'écran, pas d'images, mais quand l'écran est là, il ne faut rien toucher. Vous dites toujours : « Est-ce vrai ou n'est-ce pas ? » L'écran ne s'inquiète jamais pour ça, il ne ressent jamais rien. Ainsi, lorsque les images disparaissent, l'écran ne pleure pas. L'écran pleure-t-il ? Les images se terminent et tout le monde rentre chez lui. Montrer quelque chose, ça rend les autres fous. L'illusion est comme ça. La réalité est aussi comme ça parce que l'illusion n'existe pas.
L'illusion peut être vue,
la Réalité ne peut pas être vue.
Pourquoi ?
Parce que la Réalité est réelle
et ce qui Est, ne peut pas être vu.
Vous voyez quelque chose uniquement
parce que ce n'est pas vrai.
Seul ce qui n'est pas peut être vu.
Vous dites : « Je vois ceci, je vois cela. » Tous les noms sont différents ici, non ? Mais il n'y a pas de différences ici, si vous comprenez. Si votre esprit fonctionne ainsi, que reste-t-il à comprendre ? Quand tout est Un, de quoi parler, dites-le moi ! Quelqu'un vient, mais il n'a pas de nom. Alors, vous lui dites bonjour, entrez ? Quand le nom est là, c'est ce qui vous fait dire bonjour, entrez. Faites tout, mais comprenez que ce n'est pas vrai, c'est l'essentiel. Tant que le corps est connecté à la Connaissance, il est sûr de prendre la Connaissance. La connaissance est sûre de venir mais dites encore, ce que vous comprenez n'est pas vrai. Que vous ne comprenez pas, c'est ce qui est vrai, que faire ? L'écran montre l'image, mais il n'est pas l'image. Soyez vous-même l'écran, et alors plus aucune question d'expérience ne vous reste. Les actions apparaissent dans l'illusion, ce qui n'est pas, et vous en faites l'expérience. Tout le monde a un nom différent, alors vous obtenez l'expérience. Ce n'est pas, alors vous obtenez l'expérience. Mais qu'est-ce que l'Unité ?
Pouvez-vous comprendre et
expérimenter cette Unité ?
Vous ne pouvez pas voir l'Unité, et vous ne pouvez pas la comprendre aussi. Ainsi, les gens du monde disent que les saints sont des imbéciles. « Ce qui est vrai est ce que nous voyons », disent-ils, mais les saints disent : « Ce n'est pas vrai, et ce que vous ne pouvez pas voir est vrai ». Ainsi, les saints sont des imbéciles et les gens du monde ont raison à leur manière, mais les saints ont raison à leur manière. Pour ce qui n'est pas, qu'y a-t-il à voir, pouvez-vous me le dire ? La seule différence est que tout le monde est pareil. Tout le monde a deux yeux et un nez, mais la différence existe quand même. Où ? La forme, la forme fait la différence et la forme vous fait quoi ? Ce qui n'est pas vrai, vous dites que c'est vrai. Vous dites : « C'est ceci, c'est cela. » Donc, il faut d'abord essayer d'aller à soi.
Découvrez « Qui suis-je ? » d'abord,
puis tout s'éteint et il ne reste plus rien à expérimenter.
Le Saint voit tout, il n'est pas aveugle. Il a des yeux et un nez. Il peut sentir l'odeur bonne ou mauvaise. Il prend l'odeur, mais il dit : « Oh, rien n'est bon et rien n'est mauvais. » Le vent vient avec une mauvaise odeur et s'en va. Il peut également apporter une bonne odeur.
Tout cela est dû à la Connaissance,
et cette Connaissance est toujours là.
Mais il faut essayer d'oublier la Connaissance. Comme vous avez la Connaissance, vous dormez toujours. Pourquoi obtenez-vous le rêve ? En raison de la Connaissance. C'est-ce que vous ne voyez pas, que faire ? Un mendiant devient roi et un roi devient mendiant dans le rêve. De la même manière ici aussi, vous pouvez être un mendiant ou un homme riche, mais un mendiant est toujours libre de problèmes. A-t-il des ennuis ? Mais un homme riche, combien d'ennuis a-t-il, dites-moi. Alors, quelqu'un peut me demander : « Est-ce que je dois être pauvre ? » Non, ne soyez pas pauvre, prenez ce que vous voulez mais comprenez que ce n'est pas vrai. Les personnes conscientes comprennent cela, elles sont donc toujours libres. Elles disent tout, pourquoi pas ! Elles ont aussi du goût, du bon goût, du mauvais goût mais c'est l'affaire du corps, pas leur affaire. Essayez de comprendre de cette façon. Alors qui n'a pas d'expérience ? Je dois le dire maintenant ici.
L'écran ne ressent rien.
Il montre de nombreuses images,
mais l'écran, la Réalité n'est touché par rien.
Alors les images changent à chaque instant, qu'y a-t-il ?
Le changement vient du zéro. Le monde vient du zéro,
prenez-le pour acquis, et tout sera sûrement zéro par la suite. Donc, quand vous dormez, il n'y a pas de monde. Il faut comprendre que tout n'est pas vrai. C'est la vraie compréhension. Les ignorants le prennent pour vrai et ils pleurent pour cela. Quand une bulle dans l'océan se brise, qui rit ? L'océan rit, mais les autres bulles pleurent. Pourquoi pleurent-ils ? Ils pensent que quelqu'un comme moi est parti. Ils s'inquiètent pour ça.
La Réalité (Parabrahman)
n'a rien à voir avec quoi que ce soit.
Elle montre tout, sinon vous ne pouvez rien voir.
C'est la base, c'est le vrai sous-sol (fondation). S'il y a cent quatre étages, mais pas de sous-sol, alors ? La Réalité est là, mais elle ne doit pas être vécue par vous. Vous voulez exprimer autre chose. Vous devenez autre chose ou pas ? « Je suis Untel. Je suis ceci ou cela. » Ainsi, vous ne pouvez pas expérimenter la Réalité. L'expérience est pour les affaires du monde, ou la pensée, ou l'esprit.
Jusqu'à l'esprit, l'expérience demeure,
mais finalement cette expérience n'est pas vraie.
L'esprit expérimente beaucoup de mauvaises choses. C'est un type coquin. Ce n'est pas. Ça n'existe pas, mais ça dit quand même que ça existe. Que faire ? Qui peut contrôler ça, dites-moi ? Moi, je suis partout. Si l'on comprend comme cela, alors cela peut être contrôlé, sinon non. Le mal ou le bien vient toujours à l'esprit. Alors oubliez le mental, rien d'autre. L'action n'appartient qu'à l'esprit. Sans esprit, pas d'expériences. Quelle expérience un fou peut-il avoir ? Aucune. Il peut faire l'amour avec un chien, car il n'a pas de cerveau, pas de mental. Tout le monde est comme ça, que faire ? Tukaram dit : « Tout le monde est fou ». Tous les gens du monde sont fous parce qu'ils courent après les mauvaises choses. Un cerf court après un mirage, car il pense que l'eau est là. Si quelqu'un dit : « Il n'y a pas d'eau là-bas », il dira : « Vous êtes une personne stupide, je peux la voir. Ensuite, il coure toute la journée et le soir venu, le mirage s'éteint et il dit : « Oh, j'ai été malchanceux. » Mais l'eau n'a jamais été là. Tout le monde veut le bonheur. Qui ne veut pas le bonheur ? Mais ils ne peuvent pas l'obtenir. Tous courent après le bonheur. Ils font beaucoup de choses pour le bonheur. Quelqu'un boit de l'alcool, du cognac ou du whisky pour être heureux. Certains saints disent de faire ceci et de ne pas faire cela pour obtenir la Réalité ou le bonheur. C'est également faux. Ce ne sont pas de vrais saints.
Oubliez tout et vous êtes Lui
(Parabrahman) dans l'instant.
Faire n'est pas obligatoire. Expérimentez tout, cela vous fait mal, mais vous n'êtes pas l'expérience. Vous ne deviendrez jamais une expérience pour personne. La personne réalisée expérimente tout, mais n'est jamais affectée. De cette façon, on devrait être hors de l'expérience. Soyez dans le monde, restez dans le monde, il y a pas de mal. Pourquoi rejeter le monde ? C'est du marbre, non ? (Maharaj montre un comptoir en marbre.) Pourquoi le casser ? Qu'il soit là. C'est peut-être une bonne chose à voir, mais dites que ce n'est pas vrai. L'esprit devrait être comme cela. Mais vous êtes emporté par lui. Si quelqu'un essaie de le briser, vous dites : « Vous êtes une personne idiote, que faites-vous ? » Faire quelque chose est toujours mal. La réalité est si ouverte, pas besoin de dire quoi que ce soit, et rien n'est à faire. Ne faites rien. Connaissez-vous et vous connaîtrez le monde. Le Christ n'était pas une personne insensée. Il avait compris que si vous vous connaissez alors tout est connu. « Rien à craindre », dis-je toujours. Lorsque les dames préparent et cuisent le riz, elles ne goûtent pas tous les grains. Elles en goûtent un et disent : « C'est cuit, venez manger ». Alors goûtez-vous. « Je n'existe pas en tant que quelque chose », c'est ce que le goût devrait être.
Si vous n'existez pas,
le monde n'existe pas non plus,
prenez-le pour acquis. Où est-ce ? Comme le « je » est là, le « vous » est également là. Quand le « je » n'est pas là, alors où êtes-vous ? Goûtez-vous, cet ego, avec « je n'existe pas ». C'est l'essentiel. Si vous comprenez de cette façon, alors vous êtes hors de l'emprise de l'illusion. L'illusion est si forte. Si vous voulez dormir et qu'une pensée vient, elle ne vous permet jamais de dormir. Une pensée est illusion, non ? « Une pensée m'est venue et je n'ai pas pu dormir de toute la nuit. » Si vous n'avez aucune pensée, alors vous ronflerez à fond ! Qui est bon et qui est mauvais ? Vous ne pouvez pas le dire. Tout est dû à l'esprit. Comme vous dites que vous existez, cette existence devrait être supprimée.
« Je n'existe pas », devrait être votre compréhension.
Si vous n'existez pas, alors il ne reste rien.
Pourquoi le monde est-il là ? Pour un mort où est le monde ? Il peut être un roi ou un mendiant, quel qu'il soit. De cette façon, essayez de comprendre la Réalité.
Il n'y a pas d'expériences pour la Réalité,
les expériences ne sont que vos pensées. Vous ne pouvez expérimenter que ce qui n'est pas vrai. Tout le monde veut des expériences, alors que faire ? « J'étais dans cet état une fois », dira un aspirant. Lorsque vous dormez, vous êtes dans cet état proche de la Réalité, mais vous ne pouvez pas le savoir alors. Que faire ? Quand vous dormez, vous oubliez tout, non ? Alors, quand vous oubliez tout, quel genre d'expérience pouvez-vous vivre ? Une femme en pèlerinage a parlé d'être morte pendant cinq minutes où tout n'était que vacuité. « Une expérience profonde », pensa-t-elle. Certains disciples de Maîtres parlent ainsi. Alors je leur dis : « Pouvez-vous vivre cette expérience ici, oui ou non ? Vous étiez mort, non ? C'était une très belle expérience, mais pouvez-vous ressentir cette expérience maintenant ? Je voudrais lui demander ça ! L'esprit a soif d'expériences mais elles ne sont jamais vraies.
Ce qui va et vient ne peut jamais être vrai.
Quand vous n'existez pas, quel genre d'expérience pouvez-vous avoir ? Bien que j'existe, je n'existe pas. De cette façon, la compréhension devrait venir. La réalité est très confuse. C'est difficile à comprendre. Parabrahman est partout, mais vous ne pouvez jamais le voir, car les yeux montrent les choses fausses. Ils montrent ce qui n'est pas. L'esprit montre aussi les choses fausses, seulement ce qui n'est pas vrai. Les yeux doivent voir, vous n'êtes pas aveugle, mais quand même, dites que ce n'est pas vrai. C'est la bonne façon de comprendre et mon Maître, Siddharameshwar Maharaj a donné cette compréhension. Il est difficile de dire : « Je suis dans l'eau, mais il n'y a pas d'eau ». Pour celui qui dit que ce n'est pas vrai, il n'y a pas d'eau, l'eau ne reste pas. Être dans l'eau et hors de l'eau, c'est la même chose. Ce sont les points les plus élevés, mais les gens ne peuvent pas comprendre. Hier, quelqu'un disait aussi : « J'ai eu cette expérience puis cette expérience », que faire ? Le vous et l'esprit ne sont pas vrais. Quand vous n'êtes pas vrai, l'esprit a tort, et vous et les autres ont également tort. Quand vous dites que c'est à vous, l'ego reste. Quand vous dites que c'est à vous, l'esprit demeure. Vous demeurez, ainsi l'esprit demeure.

Pourquoi les saints disent-ils qu'il n'y a rien ? Pourquoi ? Parce que rien n'est à eux. Ce qui n'est pas à vous, vous dites encore que c'est à vous. Vous dites : « à moi, à moi et à moi ». Les saints ne sont pas des aveugles, ils voient le monde, mais ils disent quand même que rien n'est vrai. Le saint sent cette bille et dit qu'elle est dure, sans besoin de la casser. Il agit en homme sensé. Alors, où être sans esprit ? Si vous donnez de la réalité aux choses, alors l'esprit vient. Si vous dites que ce n'est pas vrai, l'esprit ne vient pas. Cela dépend de vous maintenant. Donc vous et les autres ont tous tort. Il n'y a pas de moi et de mien dans la Réalité. Est-ce que l'écran dit qu'il s'agit d'une bonne ou d'une mauvaise image ? Il ne touche à rien, mais il montre tout. De la même manière, la Réalité montre tout et cela dépend maintenant de vous de comment le prendre. Comment l'accepter. Il y a un moyen d'accepter et le Maître le montre. Alors il est génial, et une fois que vous obtenez cette grandeur vous-même, vous sentez-vous reconnaissant oui ou non ? Adorez-le seulement, rien d'autre. Qui adorer alors ? Personne ne reste pour adorer. Pourtant, il peut y avoir des combats entre le disciple et le Maître.

Dans la Gita, au dernier point, Arjuna et Krishna se battent. Il faut aussi se battre avec le Maître. Le Maître ne s'en soucie pas. Ensuite, vous pouvez vous comprendre. Cela efface vos doutes. L'ego doit être compris. Il faut une forte conviction pour quitter l'ego. Ensuite, vous pouvez quitter le « je » et vous pouvez tout oublier. Sinon, l'ego revient. Vous dites au Maître : « Vous avez fait de moi la Réalité ». Vous êtes la Réalité maintenant, et vous pouvez faire tout ce que vous voulez. « Je suis prêt à me dresser contre vous. C'est votre Connaissance, mais je suis prêt à tenir. » C'est un chemin difficile, un chemin courageux mais cela peut être une étape nécessaire, une étape requise. Mais si vous dites : « Je suis devenu Lui maintenant, je comprends tout », alors le « moi » demeure. Le « moi » doit être combattu ou oublié et alors vous êtes omniprésent. Alors si vous dites moi-même, c'est illimité. Soyez illimité et gardez vos portes ouvertes et laissez entrer tout le monde. Oubliez tout.

Ainsi, l'expérience vient de l'esprit. L'esprit veut toujours savoir quelque chose. Dites à l'esprit que ce que vous savez n'est pas vrai et quand vous avancez comme ça, vous pouvez vous comprendre sans faire aucune expérience parce que vous êtes toujours ouvert. N'importe qui peut entrer, pas de mal. Si un voleur vient, laissez-le entrer. Si un riche vient, laissez-le entrer. Vous pouvez les laisser tous les deux venir parce que vous n'en êtes pas affecté. Vous pouvez être riche ou pauvre, mais personne n'est riche et personne n'est pauvre. Si l'ego vient, cet ego doit être compris. À moins que vous ne compreniez cet ego, vous êtes perdu. Alors je dis toujours que c'est la pierre d'achoppement, la Connaissance vient et c'est la pierre d'achoppement. « Je sais tout, pourquoi devrais-je m'inquiéter, pourquoi devrais-je faire ça ? » Faites tout, mais dites « Je ne le fais pas ». Buvez le vin, mais le coup ne devrait pas venir à vous. Buvez le vin et si le coup vient, alors quelque chose d'autre s'est produit. Si vous pouvez compter votre monnaie après avoir bu, tenez pour acquis que vous n'avez pas pris le coup. Une personne réalisée ne reçoit pas le coup, le monde est là, mais il n'en a pas le coup.

Si la compréhension vient, alors l'expérience ne vient pas. Tout le monde veut cette expérience, mais oubliez cette expérience. Quand vous êtes toujours Lui, qui va faire l'expérience ? Il s'appelle Bob, doit-il en parler ? Va-t-il répéter « Je suis Bob » chaque fois. Qu'y a-t-il à dire ? Mais quand quelque chose lui vient à l'esprit et qu'il dit qu'il est Bob, c'est l'ego. Oubliez ça, vous êtes toujours là, pas besoin de vous souvenir de Bob. Bob n'oublie jamais Bob. Comment Bob peut-il oublier Bob ? Mais Bob n'est pas vrai, et c'est sa compréhension, et c'est la vraie compréhension. Soyez là, mais dites « Je n'existe pas ». Allez-y, buvez du vin, mais aucun coup de pied ne devrait venir. Tout le monde a le coup de pied de quoi ? De l'ignorance. Vous dites que tout est vrai, que faire ? « Que puis-je faire maintenant ? Mon esprit est dans la dualité. Que faire, dois-je faire ceci ou cela ? » Soyez assez fort pour lancer ce coup de pied. Le coup de pied ne devrait pas venir à vous. « Rien n'est vrai. » Dans cet exemple, le vin est ce qui est vrai, le coup est ce qui n'est pas vrai. Voyez tout, mais dites que rien n'est vrai, alors le coup ne vient pas à vous. Les saints sont des pauvres, et si un roi s'approche, ils n'ont pas le temps de lui parler, ils s'en moquent. Pourquoi ? Aucun coup de pied « Le Roi » ne vient à l'esprit.

De cette façon, on devrait essayer de L'expérimenter, sans le dire. « J'ai cette expérience », dites-vous.
Quand l'expérience vient,
vous êtes perdu.
Il n'y a pas d'expérience
pour Lui (Parabrahman).
Il est tellement ouvert. Les yeux ont l'expérience dans l'esprit, mais c'est si petit. Un moustique est là, comment peut-il conquérir le corps humain ? Pincez-le et il meurt. Le moustique est l'ego.
Oubliez tout, oubliez l'ego
et dites que « Je suis Lui »,
(Parabrahman ou l'Absolu)
sans le dire, et c'est l'expérience,
rien d'autre.
....






Le monde entier a jailli du Sat-Chit-Ananda, on l'appelle la racine du monde. C'est la félicité. Mais le Sat-Chit-Ananda n'est pas vrai, c'est un concept. Il est votre êtreté : « je suis, je suis connaissance, je suis félicité. » Tout cela est l'œuvre du mental et il doit être transcendé car il vous donnera toujours une fausse compréhension. Si la réalité n'était pas, rien ne pourrait apparaître. L'écran, la réalité, est là, c'est pourquoi les images peuvent se former, mais l'écran n'a ni amour ni indifférence. N'aimez personne et ne détestez personne, c'est le mental qui fait ces discriminations, l'écran n'en fait pas. Les cinq doigts sont différents, mais vous savez que c'est votre main ; c'est cela l'Unité.
Si vous comprenez que vous n'êtes pas le corps, votre conscience devient universelle. Toute limitation disparaît. Vous devenez la conscience-connaissance universelle. Malgré tout cette connaissance est aussi illusion, ignorance finalement. En effet, la source de la conscience-connaissance elle-même, a pour origine l'oubli ou l'ignorance de la réalité. Vous devenez donc la création toute entière, la conscience-connaissance du monde, mais c'est encore l'illusion. Cet ego qui devient la conscience universelle est, en fait, le pire des ego : « je suis le créateur du monde, je suis omnipotent, etc. » Mais vous êtes le créateur de plus d'illusion, de plus d'ignorance, alors quelle en est l'utilité ? Cette compréhension que la conscience universelle est toujours l'ego doit mûrir, pour se dissoudre dans la réalité. Dans la réalité finale, il n'y a ni conscience, ni ignorance et c'est ce que vous êtes, c'est votre véritable nature.
C'est à partir de l'ignorance que la connaissance est apparue et vous voyez l'illusion entière se dérouler. L'ignorance s'est surimposée à la réalité, de cette ignorance un concept a surgi, la connaissance et sur ce concept le monde est créé. Concept veut dire connaissance. Tout le monde fonctionne avec la connaissance, c'est par elle que vous créez et agissez. Prendre naissance est un concept et s'ensuivra son cortège de douleurs toute votre vie durant. La vie est un concept, rien d'autre. Quand elle prend fin, le concept disparaît et tout se termine alors.

Ranjit Maharaj











Les Bhajans de la Lignée de Shri Ramakant Maharaj ici en pdf (en français)


CHIDANANDA (Bhajan de la Lignée)




Je suis l’Éternelle Béatitude. Je suis Shiva.
Je suis l’Éternelle Béatitude. Je suis Shiva.

Je ne suis pas le mental, l’intellect, l’égo ou le subconscient. Je ne suis pas les oreilles, la langue, le nez ou les yeux. Je ne suis pas l’espace, la terre, le feu ou le vent.

Je suis l’Éternelle Béatitude. Je suis Shiva.
Je suis l’Éternelle Béatitude. Je suis Shiva.

Je ne suis pas la force de respirer, les sept éléments vitaux du corps, ni les cinq couvertures. Je ne suis pas la parole, les mains, les pieds, ni le rectum.

Je suis l’Éternelle Béatitude. Je suis Shiva.
Je suis l’Éternelle Béatitude. Je suis Shiva.

Je ne suis pas l’envie, la cupidité, ni le désir, ni l’attirance. Je ne suis pas l’arrogance, ni la fierté, ni la jalousie, ni la religion, ni la fortune, ni les dépenses pour l’humanité, ni la libération.

Je suis l’Éternelle Béatitude. Je suis Shiva.
Je suis l’Éternelle Béatitude. Je suis Shiva.

Je ne suis pas la vertu, le péché, la joie et la tristesse. Je ne suis pas le Mantra, le pèlerinage, les Écritures, les offrandes ou le feu rituel. Je ne suis pas la nourriture, l’action de manger et ce qui est mangé.

Je suis l’Éternelle Béatitude. Je suis Shiva.
Je suis l’Éternelle Béatitude. Je suis Shiva.

Je ne suis pas la mort, le doute, ni la discrimination de castes. Je ne suis pas le père, la mère, donc pas de naissance. Je ne suis pas le frère, ni l’ami, ni le Gourou, ni l’aspirant.

Je suis l’Éternelle Béatitude. Je suis Shiva.
Je suis l’Éternelle Béatitude. Je suis Shiva.

Je suis au-delà des concepts, sans changement, au-delà de la forme. Je suis tout étendu dans tous les sens. Je vois l’égalité dans chacun. Je ne suis ni libéré, ni lié.

Je suis l’Éternelle Béatitude. Je suis Shiva.
Je suis l’Éternelle Béatitude. Je suis Shiva.

C’est complet et parfait. C’est complet et parfait.
Du complet et parfait, le complet et parfait devient manifesté.
Si le complet et parfait sort du complet et parfait, même alors le complet et parfait restera toujours.




L’UN, qui avec compréhension, savoure le monde.

(ARATI)
J’ai reçu une grande fortune qui m’a poussé hors des affaires du monde.
J’ai rencontré mon Sadgourou et je fais ce qu’Il me demande.
Il m’a mis dans la bonne direction, vers l’intérieur où est le Soi.
Après la traversée des attributs, vous atteindrez Pandhari, où Vithoba réside.
Comment décrire ce bonheur ? Quand l’égo s’en va le bonheur demeure.
Par la lumière de la compréhension qu’Il m’a donnée, mon égo est complètement détruit.
Je vais vers le Soi. Le corps reste mais je ne m’occupe plus de lui.
Le mental devient pas de mental, aucune trace de lien demeure.
Fusionné dans le Soi, j’ai oublié pourquoi je suis venu ici ! Les mots sont sans signification.
Je suis devenu l’UN, je vois seulement Moi-même partout.
Les Trois attributs sont brûlés, je les ai transcendés.
L’Indestructible, l’Eternel est merveilleux. La lumière de l’Illumination de Soi ne diminue jamais.

Le nom et la forme créent la dualité, mais IL est Un, partout.
Namdev : « Si ce que je dis n’est pas la vérité, je couperai ma tête ! ». (Mais personne ne peut couper Cela !!)
L’univers entier et son créateur sont contenus dans une graine de sésame.
Tout vient de zéro, retourne à zéro et n’a aucun volume. Tout est rien.
Le propriétaire de l’univers entier demeure à l’intérieur d’une petite maison graine de sésame.
La plus petite graine contient tous les trois mondes.
Cependant rien n’est plus grand que Moi-même, qui n’ai aucun volume.
Le propriétaire de Cela va et vient.
De rien vient toutes les choses, même les Dieux.
Rien est très puissant. Rien ne peut arriver.
Oubliez la connaissance et l’ignorance et vous êtes LUI.
Quand quelque chose est là, vous ne pouvez rien faire de plus ou de moins.
Tuka dit, dans une petite graine ou une petite goutte se trouve l’ensemble de la création transitoire.

5. Je suis la joie originelle

Partout la béatitude ! À l’intérieur et à l’extérieur !
Joie ! Joie ! Rien n’est là excepté Moi-même. Je suis la Joie Originelle !
IL est partout et Cela est la joie !
À l’intérieur et à l’extérieur, tout est joie, au-delà de la connaissance.