Source : Illusion vs. Reality - Talks Given From 1996 – 1999 - A Sadguru Publication









Maharaj : Pour comprendre, vous n'avez qu'à dire cela. Je vous l'ai dit à Andheri, mais vous n'entendez pas, vous ne vous souvenez pas. C'est alors que la Connaissance bouge un peu, et elle fait beaucoup de choses. C'est encore subtil à cette étape. Lorsque vous êtes dans le ventre de la mère et que vous naissez, c'est Vidyamaya. Cela signifie se lancer dans la compréhension. À moins de prendre naissance, vous ne pouvez pas comprendre. Vous voyez ça, c'est du marbre, c'est Avidyamaya. Avidyamaya signifie que ce n'est rien d'autre que zéro. C'est quand une pensée vient dans un rêve. Parfois, lorsque vous êtes dans le sommeil profond, une pensée vient mais vous vous rendormez à nouveau, donc vous ne voyez pas le rêve, cela s'appelle Vidyamaya. C'est quand la Connaissance vient, mais vous ne lui donnez pas naissance. Ainsi, on l'appelle la femme la plus élevée, une femme stérile. Elle n'accouche pas, elle est donc appelée une femme stérile. La femme stérile est Vidyamaya, que faire ? Si elle donne naissance à quelque chose, elle s'appelle Avidyamaya, ce qui est dû à la combinaison de l'ignorance et de la connaissance. Sans Connaissance, vous ne pouvez rien comprendre. Quand vous demandez : « Qu'est-ce que c'est ? », est-ce avec la Connaissance que vous demandez ou non ? Sans la Connaissance, personne ne peut rien demander.

Vidyamaya est la Connaissance. Vous obtenez la Connaissance lorsque vous prenez la naissance. Et Avidyamaya signifie que vous êtes devenu quelque chose ; Prakash du Japon par exemple. C'est Avidyamaya. Vous devez être pratique lorsque vous discutez de ces choses. Sinon, les gens disent ces mots, mais n'en comprennent pas le sens. « Je m'appelle Prakash du Japon », dites-vous. Comment un Japonais peut-il obtenir le nom de Prakash ? C'est la même chose pour tout le monde. Ce qui n'est pas du tout, ce qui n'existe pas, mais vous dites quand même que vous êtes là. Que voulez-vous dire ? C'est le point principal et c'est l'ego. En raison de l'ignorance, l'ego vient. Mais cet ego est aussi la Réalité. Il est si fort cet ego. Lorsque vous obtenez un rêve, vous devenez quelque chose d'autre dedans. Un mendiant devient roi, et lorsqu'il se réveille, il dit : « Comment puis-je être roi ? Je dors sur un matelas déchiré ». Il vient à connaître dans l'instant, et c'est la Connaissance. Vidya signifie ce qui existe et Avidya signifie ce qui n'existe pas. Mais vous dites que c'est du marbre, un pot, peu importe ; ou votre nom. L'homme est très désireux de toujours donner son nom. Si je demande à quelqu'un son nom et que je ne vous le demande pas, vous direz : « Oh, Maharaj ne me l'a pas demandé ». Vous ne devriez pas ressentir cela. Au lieu de cela, vous devriez sentir que je suis tout le monde. Vous me suivez ? Celui qui vient ici devrait au moins comprendre cela. Qu'il ne me l'ait pas demandé, c'est mieux, sinon il serait redevenu Avidyamaya. Alors, quand vous ne regardez pas, le voleur sort quelque chose. Comprenez clairement entre ce qu'on appelle Mahamaya, Vidyamaya et Avidyamaya. Vous êtes le créateur du monde, prenez-le pour acquis. A moins que vous ne preniez naissance, qui créera le monde ? Mère et père, amis et tout se passe alors. Vous êtes toujours dans ce qui se passe. Vous ne pensez jamais à vous. Celui qui pense à lui-même est hors de l'emprise de l'illusion. Découvrez d'abord qui vous êtes. Personne ne veut se connaître. Ainsi, mon Maître, a écrit la « Clef maîtresse de la réalisation de soi ». Vous pouvez utiliser cette clef pour tous ; vous pouvez l'utiliser pour n'importe quelle voiture. Ce n'est pas un passe-partout, vous ne pouvez pas prendre toutes les voitures, seulement votre voiture. On est appelé voleur avec un passe-partout. Il vous dit de faire tout ce que vous voulez, ne vous inquiétez pas, mais sachez que ce n'est pas vrai. Il vous donne les rênes du cheval. En les tenant vous ne tomberez pas. Vous pouvez vous asseoir sur le cheval, mais si vous ne savez pas comment monter à cheval il vous fera tomber. Ce sont aussi les rênes du Maître. Le Maître dit que vous êtes Lui (Parabrahman), allez y maintenant ! Il faut savoir tirer les rênes, et il faut aussi savoir les desserrer. La voiture est entre vos mains et les freins sont toujours là pour l'arrêter. Comprenez tout, ne vous inquiétez pas. Utilisez les freins, alors vous pouvez vous égarer, sans vous faire mal. Si le cheval va dans le mauvais sens, alors vous tirez les rênes. La même chose m'est arrivée une fois lorsque je suis allé avec Maharaj (Siddharameshwar) au Cachemire. Nous sommes allés avec des chevaux visiter une ville. Nous galopions et suivions un disciple qui se trompait. Il nous a emmenés quelque part en forêt, nous étions une partie du groupe, et il nous a égarés. Le reste des disciples est allé dans le bon sens et est arrivé à destination à temps. Un grand étranger nous a dit que nous n'allions pas dans la bonne direction, alors nous avons pris les rênes et sommes revenus sur nos pas et sommes arrivés avec deux heures de retard. Maharaj était assis là quand nous sommes arrivés, mais il ne nous a rien demandé sur ce qui s'était passé ou quoi que ce soit. Il savait tout. Il faut savoir quand tirer sur le frein. Ici, nul besoin de freiner, le cheval vous conduira correctement à destination. L'esprit de l'homme a une telle nature qu'il voit tout et veut le toucher. Si vous prenez un club et essayez de putter une balle de golf d'un seul coup, elle s'éteint parfois. Celui qui est très intelligent peut la mettre correctement. Le Maître vous donne les rênes entre vos mains et vous dit : « Allez ! » Ayez le courage de savoir où vous arrêter. Beaucoup de gens sont tombés ou se sont égarés. Ne vous inquiétez pas, comprenez votre pouvoir. Alors, revenez-vous dans le bon sens ou pas ? Vous y restez toujours. Beaucoup de gens font fausse route après avoir compris. Ça part de quelque part, non ? Ensuite, il devient une rivière puis se jette dans l'océan où il devient salé. C'est la même chose pour vous. Vous vous êtes oublié et vous avancez de plus en plus, et vous vous dirigez vers l'océan. Océan signifie que le monde entier est un océan pour vous, et vous devenez salé. Comment pouvez-vous obtenir plus ? « Je dois en avoir plus ! » Toutes ces choses viennent à l'esprit. Ensuite, la colère vient, les souhaits viennent, beaucoup de choses arrivent. Il n'y a pas de fin. Vous courez tous en avant indéfiniment. La connaissance devrait être terminée. Mettez un terme à la Connaissance. La connaissance est si grande. Il n'y a pas de fin. Si vous comprenez que la Connaissance a une fin, vous devenez Lui, sinon non. La connaissance ne fait rien, elle va de l'avant et de l'avant. À quelle distance ? Vous ne pouvez pas dire. La Connaissance est illimitée, il n'y a pas de fin à la Connaissance. C'est très facile. Alors je dis : « Asseyez-vous, vous êtes Lui. » C'est très facile. Quelle expérience voulez-vous ? Vous ne mettez pas fin à la Connaissance. Comprenez qu'il y a une fin à cela. Si vous comprenez la fin de la Connaissance, alors vous êtes Lui. Cette compréhension signifie que je vous donne la limite maintenant. Vous n'avez pas besoin d'expérimenter ou de faire quoi que ce soit. Quelle expérience voulez-vous ? Oubliez tout. Vous pouvez avoir beaucoup d'usines, de dollars ou autre chose, mais quand vous dormez, est-ce que vous oubliez ou pas ? Mais c'est un oubli temporaire, on n'oublie pas pour toujours. Dites que ce n'est pas vrai, alors la fin vient à cette Connaissance et se termine Maya. Il existe donc trois types d'illusion. A l'origine c'est dans la Connaissance. La connaissance est si forte, elle se développe en avant et en avant. Il n'y a pas de limite. Lorsque vous comprenez Mahamaya, cela signifie une limite à la Connaissance. Vous pouvez comprendre, sinon personne ne peut comprendre. Celui qui ne fait pas l'expérience, comment peut-il comprendre ? Comment comprenez-vous l'océan ? Vous devez aller dans les profondeurs de l'océan pour pouvoir sonder l'océan. Quand vous allez dans les profondeurs de l'océan, l'océan ne reste pas. Fini ! Alors, que font les saints ? Ils donnent, mais ils s'endorment en s'éveillant. L'éveil devrait être là. Le Maître met fin à cette infinité, mais vous avez peur. Vous voulez faire autre chose, montrer quelque chose. « Oh, je suis Lui. » Et les gens mettent des vêtements safran, ont des malas, etc. Ce n'est pas nécessaire. Comment pouvez-vous dire que vous êtes Lui ? Les gens ne savent pas. Une fois, quelqu'un est venu ici et a demandé à voir Maharaj. J'ai attendu une minute et j'ai dit : « C'est Lui que vous voyez. » Il me voyait autrement, non ? Comment peut-il savoir ? Il ne peut pas savoir. S'il sait, il ne demandera jamais, « qui êtes-vous ». Inutile de demander à qui que ce soit qui vous êtes. Tous les gens demandent « qui êtes-vous » et vous dites volontiers « Je suis le docteur Untel », ou « Je suis Mme Untel », ou « Je suis le Maître Untel ». Vous en êtes fier, et cette fierté n'est qu'illusion. Oubliez cette illusion et soyez aussi simple que Lui. Tout le monde le voit, mais personne ne le voit. Ils disent qu'il est Bob, mais personne ne dit qu'il est Lui. Seul le Maître dit qu'il est Lui. Tout est venu sur Lui. Tant de choses sont venues sur Vous. Quand beaucoup de choses sont arrivées, mettez-y un terme. Que font tous les gens ? Ainsi, en 1926, mon Maître (Siddharameshwar) a écrit que le monde court vers l'enfer. L'enfer signifie la destruction. Tout le monde devrait aller au zéro. que faire ? Vous voulez que quelque chose soit là. Il n'y a pas de toilettes mais les saints sont là, alors ne vous inquiétez pas. Vous n'êtes pas heureux parce que vous avancez de plus en plus dans des états différents, et c'est sans limites. Et Alors vous pouvez comprendre Maya, l'illusion. Ce qui n'est pas, vous en dites tout. L'illusion veut dire ça, non ? Vous dites, cela s'est manifesté. Elle, l'illusion, se manifeste par l'esprit. J'utilise toujours des mots simples. Qui s'est manifesté ? Vous ne le savez pas. Ramdas a écrit un petit chapitre (Dasbodh). «  À moins que vous ne connaissiez le roi, vous pouvez être arrêté à tout moment. » À moins que vous ne connaissiez le roi, vous n'êtes pas heureux, car un mendiant ou un ouvrier peut vous arrêter à tout moment. Alors vous devenez vous-même ouvrier. « Je dois faire quelque chose sinon que va-t-il se passer ? » Rien ne se passera si vous ne faites rien. Que va-t-il se passer quand vous dormez ? Personne ne vous réveille. Quand un roi est réveillé, on lui dit toutes les choses qui se sont passées dans la ville. La connaissance s'inquiète toujours. Si vous voulez être sans souci, mettez un zéro sur tout. Ça commence à zéro et ça se termine à zéro, que faire ? Tout vient de l'espace et retourne à l'espace. Si vous vous déplacez dans l'espace, il n'y a pas de fin. Alors, revenez au Soi. Les yeux courent vers la lune, les étoiles et le soleil, non ? Vous faites cela en une fraction de seconde, le Soi est si puissant. Il revient et vous voyez la lune et le monde entier.

Vous êtes si puissant mais vous vous êtes oublié et vous êtes devenu un mendiant. « Donnez-moi quelque chose, donnez-moi quelque chose. » Qu'est-ce que les gens peuvent vous donner ? Ils ne vous donnent rien. Vous voulez du bonheur et de la satisfaction, non ? Quelqu'un peut-il vous les donner ? Personne ne peut vous les donner. Connaissez-vous d'abord. Découvrez vous vous-même. N'allez pas non plus dans l'espace. N'allez pas dans l'Himalaya. (Un visiteur était venu voir Maharaj et avait indiqué qu'après avoir vu Maharaj, il se rendait dans l'Himalaya.) Pourquoi aller dans l'Himalaya ? Pourquoi aller n'importe où ? Où vous êtes, vous êtes Lui. Ainsi Ramdas dit dans son livre le Dasbodh : Un Saint a dit à cet homme d'aller dans l'Himalaya et de s'asseoir dans une grotte pendant quatre ans. Ensuite, il est allé voir Balsekar, un autre enseignant, et Balsekar a dit à cet homme qu'il avait perdu quatre ans de sa vie. Mais Balsekar ne dit pas non plus que vous êtes Lui pour le moment. C'est là où nous différons. Ou, certains saints disent que vous pouvez l'obtenir après de nombreuses naissances. Qui connaît les naissances ? Pouvez-vous connaître votre naissance? Vous ne mourrez jamais, si vous n'obtenez pas la naissance. Pourquoi vous mourrez ? Parce que vous obtenez la naissance. On a demandé à Saint Tukaram comment un poisson peut dormir dans l'eau. C'est de l'eau courante, alors comment peuvent-ils dormir ? Il a dit : « Soyez un poisson et sachez ». Pourquoi devriez-vous être un poisson et le savoir ? Ne me demandez pas. Les mauvaises choses que vous demandez. Ainsi, Maya n'est rien d'autre qu'une illusion. Ce qui n'est pas est devenu si fort pour vous. Ainsi, les Saints vous rendent zéro. Quand vous rencontrez un Saint, il fait de vous un Saint. Mais si vous rencontrez un « soi-disant » Saint, il vous donnera de nombreux noms. Il est devenu Govindas, (Regardant un disciple dans la pièce auquel un autre Maître a donné un nom indien), que faire ? Il ne connaît pas Govind, ni Das, ni les deux. Êtes-vous un serviteur de Govindas ? Pourquoi donner des noms ? Juste pour le plaisir. Pourquoi les mères et les pères donnent-ils des noms ? Juste pour leur plaisir seulement. Ils ont commis une erreur, et maintenant ils doivent mettre un nom dessus. S'ils ne mettent pas de nom, ils sont perdus. Ne commettez pas d'erreur. La réalité ne commet jamais d'erreur. Elle montre tout, mais est hors de portée de tout. Ce que vous voyez et percevez, et ce que vous ressentez, la Réalité ne l'accepte (n'est pas affectée) pas. L'écran montre tout mais n'accepte pas de pleurer ou de se battre, ou de chanter, ou même si Dieu est là. Dieu est peut-être là, mais il est parti en une fraction de seconde. Limite de trois heures, puis la fin arrive. Une fois, je suis allé voir un film il y a des années, un film sur Saint Tukaram. Tous les gens étaient là et ils se sont prosternés devant l'image à l'écran. Je me suis moqué d'eux. Ce n'était pas Saint Tukaram ; il est mort et parti. Quelqu'un l'a représenté. Pourquoi vous vous prosternez devant lui ? Vous-même mettez fin à l'illimité, et celui qui met fin à l'illimité, c'est Lui. Il n'y a pas de limite à cela, et les gens le ressentent. Mais Il n'y a pas d'infini. Mettez-y un terme. La question ne se pose pas de votre limite maintenant. Vous êtes hors des limites. Soyez hors des limites. De fausses significations en sont faites. Ce n'est pas de leur faute. Ils ne comprennent pas la Réalité. Qu'est-ce que la Réalité ? Découvrez cela et vous vous perdez, et Il est là. Celui qui va à sa recherche se perd, et alors Il est là. Alors vous ne restez pas. Tant que vous restez quelque chose, vous restez dans l'illimité. Ainsi, la Connaissance est illimitée, et mettez un terme à cette Connaissance.

Ils ont un rituel ici à Bombay consistant à mettre une énorme image de Ganapati dans l'océan et elle se dissout. Les gens plongent une image de Dieu dans l'océan pour terminer la célébration. Ce que les gens font quand la compréhension n'est pas là est vraiment incroyable. Lorsque vous faites quelque chose sans comprendre, il est impossible de dire ce que l'esprit va faire. C'est faux ou pas ? C'est Avidyamaya. L'objectivité est venue, et vous voyez les objets comme vrais. L'illusion est toujours l'illusion. De trois sortes ou pas, c'est zéro. Comprenez ainsi. D'autres questions maintenant ?

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Les Bhajans de la Lignée de Shri Ramakant Maharaj ici en pdf (en français)