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Allez jusqu'au point où la pensée s'arrête,
allez jusqu'à Cela, et il y a le Soi sans soi
par Ranjit Maharaj

En vérité, votre état est la Félicité Absolue, pas cet état du monde du phénomène. Dans l'état du non-phénomène vous êtes félicité totale, mais vous n'en pouvez faire l'expérience. Dans cet état il n'y a ni misère ni malheur, seulement une pure félicité.
Quand la conscience est sans forme et ne se connaissant pas elle-même, elle est l'Absolu. Nous sommes uniquement cette conscience. L'éternel est pour toujours, un état de non-expérience.
L'univers est contenu dans la conscience, et le corps physique lui aussi n'est qu'une apparition dans la conscience, perçue et reconnue par la conscience.
Ce qui EST, c'est cette conscience, en dehors de quoi rien ne peut exister.
Shri Nisargadatta Maharaj

Au niveau ultime la Présence est dissoute. Vous ne serez pas conscient quand la Présence devient Omniprésence.
Tout est Un. Il n'y a pas d'individualité.
Cette Présence spontanée, cette Présence invisible, est inconsciente de sa propre identité parce qu'elle est vaste, toute puissante, omniprésente, juste comme le ciel.
Shri Ramakant Maharaj

Si vous comprenez que ce corps n'existe pas, vous êtes libéré du tourment de la mort. Vous êtes en tout et en tout lieu car vous êtes la source de toute chose. Comment pourriez-vous mourir ?
Comprenez que tout est Un, et tout se termine alors.
Ranjit Maharaj

Le Je suprême, non-manifesté, ne possède aucun savoir, il ne se connaît pas, il est totale êtreté. Cette êtreté est reflétée par la conscience, cette conscience a surgi du non-manifesté, sans cause, en créant le temps, l'espace et la matière, elle ne peut exister en l'absence du corps. Elle est la Conscience, il n'y en a qu'Une. Tout ce qui existe est je, tout ce qui existe est moi, mais le Je percevant cela s'est limité en s'identifiant à son support et a perdu cette compréhension. Pourtant, ce manifesté est identique au non-manifesté, à cette présence Absolue. Il n'y a pas de différence entre le Je non-manifesté et le monde. C'est pour cela que vous n'avez besoin d'aucun changement ni d'aucun appui, vous êtes cela. Il faut que votre esprit soit complètement au repos, alors il se dissoudra et il ne subsistera que la réalité.
S'immerger dans cette connaissance « je suis » est Bhagwan, splendeur. C'est une illumination éclairant comme la foudre. Vous êtes seulement lumière et de cette révélation le monde surgit. Ayant atteint ce stade, vous êtes le pur joyau du diadème, le diamant au sommet de la couronne. Mais ayant assimilé, pleinement éveillé, ce qu'est le monde, ce qu'est cette conscience, vous souhaitez vous en débarrasser. Vous découvrez que cette splendeur est le siège de toutes les erreurs, de tous les mensonges. Quand vous l'avez totalement compris, vous transcendez cet état. Ce n'est plus rien, c'est comme du mucus dans la gorge qui vous gêne, vous le crachez.
Shri Nisargadatta Maharaj

Le Soi suprême est votre état naturel, il est au-delà du divin car il est la réalité finale, Il est la vérité éternelle présente dans les quatre états de veille, de rêve, de sommeil profond et de la conscience pure (turya). Si vous essayez de le connaître, il vous apparaîtra comme le néant car il ne peut pas être perçu. Il est là quand tous les concepts prennent fin mais il est quand même présent quand les concepts sont là ! Le mouvement subtil qui est ressenti dans le Soi immuable est appelé « conscience » ou « je suis ». Ce mouvement dans le Soi caractérise l'illusion. Le Soi est affublé de noms tantôt masculins, tantôt féminins et tantôt neutres, mais tous ces noms ne sont que des indications car il ne peut pas être perçu.
L'expérience « je suis » est Existence, Conscience et Félicité (Sat-Chit-Ananda). On lui donne aussi d'autres noms comme connaissance, Dieu ou Soi, etc. Mais ce qui existe éternellement, sans expression ou manifestation, est le Soi suprême (Para-brahman). Om, le son primordial, est aussi le « je suis », il est à la source des mantras. Ainsi le « je suis » est l'illusion primordiale.
Sri Siddharameshwar Maharaj

L'ignorance s'est surimposée à la réalité,
de cette ignorance un concept a surgi,
la connaissance et sur ce concept
le monde est créé.

QUESTION : Diriez-vous que la Réalité est le silence qui se reflète ?

Ranjit :Vous pouvez voir l'espace, vous pouvez observer l'espace, vous pouvez sentir l'espace, mais la Réalité est au-delà de l'espace. L'espace est nul. Il n'y a pas de silence, pas de voix, pas de paix, pas d'état. Ce sont toutes des choses conditionnelles. Lorsque vous dormez, vous vous sentez heureux, mais la réalité est au-delà du bonheur, prenez-le pour acquis. La réalité est au-delà du silence, au-delà de la paix, au-delà du bonheur, au-delà de tout. Action et réaction sont opposées et égales, c'est comme ça.

Il n'y a rien dans la Réalité.

Si quelque chose avait été là, cela aurait été autre chose que la Réalité et pas Lui (Parabrahman). Rien ne le dérange. Et pourquoi n'est-Il pas dérangé ? Parce que rien n'existe. Quand vous dormez, rien n'existe. Ensuite, vous vous sentez en paix là-bas. Pourquoi ? Parce que, par exemple, supposons qu'un homme participe à une course toute la journée. Quand il gagne cette course, il transpire et respire tellement. Mais ce n'est pas le plaisir, gagner est le plaisir. Rien n'est requis pour la Réalité, sinon cela aurait perturbé la Réalité.

Question : Alors, la Réalité n'est connue que par elle-même ?

Ranjit : Cela suffira, au moins. Sinon, ce n'est pas là non plus. Comment peut-il voir quelque chose ?

Question : Cela parle de lui-même ?

Ranjit : Cela ne parle pas non plus. Oubliez ce point, c'est plus facile.

Il n'y a aucune expérience
en Cela (Parabrahman).

Quelle expérience as-tu quand tu dors ? Y a-t-il quelque chose là-bas, une certaine connaissance ? Êtes-vous même conscient d'être endormi ? Tout disparaît. Donc, rien n'est là, pas même la connaissance ou la conscience.

C'est au-delà de la connaissance et au-delà de zéro.
C'est au-delà de l'ignorance et de la connaissance.

La connaissance est un concept, rien d'autre. Pas plus tard qu'hier, j'ai dit : « Les ténèbres et la lumière vont de pair. » Lorsqu'une lumière est éteinte, l'obscurité apparaît. Vous n'avez même pas besoin de l'appeler. Et si à nouveau vous rallumez la lumière, l'obscurité disparaît automatiquement. Vous n'avez pas à dire « S'il vous plaît mec, sortez », parce qu'ils ne font qu'un. De la même manière, la connaissance et l'ignorance ne font qu'un. Selon les mots de mon maître, Siddharameshwar Maharaj,

« La connaissance est la plus grande ignorance. »

Par connaissance, nous savons ce qui n'est rien, et c'est une ruse, rien d'autre. Il faut connaître l'astuce. Un magicien fait de nombreux mouvements rapides, et tout disparaît d'un coup. Ici, c'est aussi la même chose. Le Maître ne vous enseigne que ce tour. Il n'y a ni maître ni aspirant dans la Réalité. Les deux ne sont pas là, ils ne peuvent pas rester. Comment la dualité peut-elle être là quand il y a plénitude ?

Quand il y a dualité, il y a incomplétude.

Seule l'unité est complète.

Nous devons utiliser le mot « unicité ». Pourquoi ? Parce que vous voyez tellement de choses, vous devez donc utiliser le mot « unité ». Mais en réalité, il n'y a ni paix, ni état. « Paix », « État », « samadhi » ne sont que des méthodes. Ils sont le vrai poison, car ils vous en éloignent, et par conséquent votre ego devient de plus en plus fort. Alors la question peut surgir de l'aspirant : « Que dois-je faire ? » Ne fais rien ! Les mots ne montent que dans l'espace. Le Seigneur Krishna dit dans la Bhagavad Gita : « Là, d'où viennent les mots, c'est mon Soi. » C'est mon Soi. La même chose a été dite par Christ dans la Bible : « Connais-toi toi-même et tu connais le monde. »

Allez jusqu'au point où la pensée s'arrête,
allez jusqu'à Cela, et il y a le Soi.

Donc, je l'appelle toujours, « Soi sans soi ».
Ainsi, la réalisation de Soi est Soi sans soi.

Tant que la réalisation demeure, le moi demeure. Les yeux ont pris l'habitude de voir ce qui n'est pas. Vous dites : « Ceci est une chaise », mais ce n'est pas le cas. L'enfant dira : « C'est de l'eau ». Ses parents diront : « Non, non, ça s'appelle un océan ». Ils versent plus d'ignorance en lui. Au contraire, il a raison, ce n'est que de l'eau. Il se soumet à leurs instructions. Les ignorants aimeront toujours l'ignorance et n'aimeront pas la connaissance. Dans les scripts hindi, il est écrit : « L'esprit a la malédiction de ne pas entendre le maître ». L'esprit n'aime pas ça. Tous les gens autour de vous sont pleins d'ignorance et ils veulent soutenir leur ignorance. Ils ne veulent pas se débarrasser de leur ignorance. Les gens n'aiment pas aller voir un saint et n'aiment pas non plus que d'autres y aillent parce qu'ils ont peur de perdre une personne de leur entourage. Le saint vous emmène jusqu'à Cela, jusqu'à la Réalité et dit : « Comprenez-vous vous-même ». C'est le point important.

Question : Mais la vie jaillit de la Réalité. La vie n'est-elle pas sous l'autorité de la Réalité ?

Ranjit : Tout le rêve se reflète d'où ? Du zéro, de la conscience.

La conscience n'est pas une réflexion de
la Réalité, elle est une réflexion du zéro.

Dans l'ignorance, vous oubliez la Réalité
et alors quelque chose apparaît.

Tout ce qui vient du zéro doit être irréel, un simple rêve,
et ce rêve se reflète dans la conscience.

Dans le sommeil on oublie tout, mais au réveil, tout revient d'un coup, en une fraction de seconde. Alors, d'où vient tout ? Pas de Lui (Parabrahman). Si cela venait de Lui, alors ce serait la Réalité et si c'était le cas, rien n'apparaîtrait. Quand vous comprenez que vous êtes la Réalité, alors comment l'ignorance peut-elle apparaître ?

Question : Ce pourrait être un jeu pour que la Réalité s'exprime dans la manifestation.

Ranjit : C'est un concept seulement. Ici au zéro, vous pouvez imaginer ce que vous voulez, n'importe quoi. Vous ne vous attendez peut-être jamais à obtenir quelque chose, mais vous pouvez peut-être l'obtenir. Cela ne vient pas de vous, tout ce qui est là est sorti de cette ignorance. L'ignorance est venue de l'audition. Maintenant, vous devez entendre le maître et suivre ce qu'il dit, et alors toute ignorance disparaît. Allez voir le maître et dites-lui : « Mettez mon nom sur votre dossier. » Tu vas à l'école et tu inscris le nom du garçon à l'école, non ? Et puis, il doit aller à l'école et apprendre. C'est pareil ici aussi. Il faut aller voir le maître et accepter ce qu'il dit. Si vous l'acceptez, vous pouvez atteindre l'objectif très rapidement, en une fraction de seconde. Pourquoi pas ?

Question : J'aimerais en savoir plus sur la mort. Je n'ai pas peur de la mort moi-même, mais j'ai des parents qui ont peur. Alors, comment dois-je me comporter avec eux ?

Ranjit : Qu'ils comprennent ce qu'ils comprennent. Il faut que vous compreniez d'abord vous-même que la mort n'est rien. Si vous leur enseignez, ils ne vous entendront pas. Mais si vous savez vous-même que

« Je suis sans naissance, je suis sans mort.
Je ne suis jamais né et je ne mourrai jamais. »,

vous gardez toujours cette connaissance dans votre esprit. Si quelqu'un que vous connaissez est en train de mourir, dites-lui : « N'aie pas peur. N'aie pas peur. Meurs ». (Rires) Vous devriez dire dans votre esprit : « Quand vous mourrez, ne vous inquiétez pas, car toute peur disparaît. » Par exemple, un serpent est là. Retirez sa dent venimeuse et jouez avec lui. Alors il ne fera rien contre vous, non ? Laissez les gens dire : « Oh, attention, vous jouez avec un serpent ! » Vous pouvez leur dire : « D'accord, je joue. Voulez-vous jouer aussi ? » Ils ne le feront pas parce qu'ils ont peur. Vous savez que vous avez arraché la dent venimeuse du serpent et que cela ne vous fera donc aucun mal. La mort n'est rien. Tous les jours, quand vous dormez c'est comme une petite mort, et vous ne craigniez pas cette mort car vous savez que vous vous lèverez le matin. Mais supposons que vous mouriez pendant le sommeil, alors que faire ? Pourquoi avoir peur ?

Il n'y a rien. Tout est une illusion.

Gardez votre esprit uniquement dans cet état sans peur. Laissez les autres avoir peur. Tout comme la dent venimeuse est retirée, de la même manière, jouez avec le monde, il n'y a pas de mal. Cela n'affectera pas votre esprit. Vivez sans peur, pas de mort, pas de peur, sachant que « Je suis ce vrai pouvoir, je suis la Réalité. »

Question : Eh bien, si je ne suis pas vrai, alors la mort ne peut pas être vraie.

Ranjit : La mort n'est pas vraie. Oui oui.

Question : Alors, d'accord, cela règle tout.

Ranjit : Kabir dit : « D'abord l'esprit se dissout. Ensuite, l'amour pour quelqu'un prend fin. Et finalement, tous les corps disparaissent. »

Question : Alors c'est ça la liberté ?

Ranjit : Liberté. Exactement ! Le désir d'un corps, le désir fort d'un corps ne permet pas de mourir. Vous prenez alors un autre corps. Ce corps s'en va maintenant, alors que faire ? Alors, vous essayez d'avoir un autre corps. Avec ce souhait, vous mourrez, puis vous devrez obtenir un autre corps. Quel que soit le corps que vous obtenez, il tombera malade. Peut-être que vous pourriez même devenir un moustique ou un insecte. Mais il veut quelque chose, de toute façon. Ainsi, il faut comprendre la beauté des pensées. Le mental est une chose merveilleuse, je vous le dis. C'est tellement fort ! Il veut tellement de choses. Alors vous demandez à votre esprit, je dis toujours, demandez à votre esprit : « Qu'est-ce que vous ne voulez pas ? » Il dit : « Je veux tout. Je ne sais pas ce que je ne veux pas ». Mais les personnes réalisées disent : « Je ne veux rien parce que ce n'est pas vrai. » Quand ce n'est pas vrai, pourquoi le vouloir ? Les gens courent toujours après les choses. Par exemple, un cerf court après un mirage en pensant que c'est de l'eau, non ? Si vous dites « Oh, il n'y a pas d'eau », le cerf pensera que vous êtes une personne stupide. « Je peux voir l'eau, alors qu'est-ce que tu veux dire par là ? », dit-il. Il voit que c'est de l'eau, mais c'est un mirage. De la même manière, les gens ne courent qu'après leur souhait. C'est un désir, un désir fort de l'esprit. Quand tu nais, c'est parce que tu le veux. Tant de naissances que vous avez prises, vous êtes allé là-bas et vous êtes revenu. Ça s'appelle le désir, un désir fort ou dans notre langue ça s'appelle vasana. Mais si vous comprenez que ce monde n'est pas vrai, alors chaque choix vous revient. Dites que ce n'est pas vrai. C'est très difficile à dire.

Question : C'est facile à dire, Maharaj, mais c'est difficile à pratiquer.

Ranjit : Non non ! Si tu ne veux plus de rien, alors qu'est-ce qu'il y a à pratiquer, dis-moi ? Vous voulez quelque chose, alors vous courez après. Quand on ne veut rien, alors que lui reste-t-il, dis-moi ? Si vous avez un enfant, une femme et tout, alors des problèmes vous arrivent. Pour moi, par exemple, il n'y a pas de problème. Je ne demande jamais rien à personne. Pourquoi demander ? Pourquoi mendier ? Laisser ce corps aller en enfer, je m'en fiche ! A chaque instant, vous prenez soin du corps, que faire ? Tout le monde prend soin de son corps. Si vous ne vous souciez pas du corps, alors le corps devient votre esclave. Ensuite, tout ce que vous voulez, le corps le fera. « Allez ! » C'est vraiment une très bonne chose si vous comprenez cela. Ensuite, vous êtes hors des griffes des pensées. Quand vous êtes hors des griffes des pensées, alors votre compréhension devient si forte et vous ne vous inquiétez plus de rien. En marathi, il y a un dicton : « Si je dors sur ce lit de camp, Dieu est là. C'est Lui qui me donne à manger et un endroit pour dormir ». Vous devenez Lui. Partout et tout est Lui. Quand vous comprenez que tout est la Réalité, alors vous ne voulez plus rien. Pourquoi voudriez-vous ?

Question : Maharaj, puisque l'esprit semble être la cause du monde, il n'est pas vraiment nécessaire de se marier et d'avoir des enfants pour avoir des problèmes. On peut être sans eux et avoir encore assez de problèmes.

Ranjit : Il y a donc l'histoire où l'on fabrique des ladoos (des bonbons) dorés en bois et ils ont une très belle couleur. Quelqu'un dit : « Oh, si vous les mangez, vous perdrez toutes vos dents. » Mais on dit toujours : « Ils sont très attirants ! Je veux les manger. » On sait qu'ils sont en bois et qu'on risque de perdre ses dents, mais on n'y peut rien. Que faire ? Donc il faut comprendre. Le monde n'est pas vrai ! Celui qui comprend, alors ça va. Si vous comprenez à moitié, alors vous êtes perdu au paradis. L'esprit est d'un type très différent. Essayer de comprendre. La compréhension apporte tout. Si vous comprenez, alors rien n'est vrai et rien n'est faux. Donc,

si quelqu'un dit que le monde est vrai et
que quelqu'un dit que ce n'est pas vrai,
tout les deux ont tort.

Question : C'est intéressant, Maharaj. Pourquoi les deux ont-ils tort ?

Ranjit : Les deux ont tort.

Pourquoi parler de quelque chose qui n'existe pas ?

Rien n'est toujours rien.

Pourquoi même être fier et dire : « J'ai renoncé au monde, j'ai fait ceci et j'ai fait cela » ? Le monde est rien. Pourquoi devriez-vous parler du zéro ? Mais l'ego vous fait toujours dire : « Oh, je sais ! Le monde n'est pas vrai, pourquoi devrais-je m'inquiéter ? » L'ego apporte tout cela. Ego est un type très misérable. Cela gêne. Tant de saints se trompent eux-mêmes. Que faire ? Ils n'y trouvent rien. Ils reviennent et enseignent de mauvaises choses aux autres. Ils disent : « Faites ceci et vous l'aurez. Alors les gens font ceci et cela. C'est le dicton : « La scie de Kashi (Bénarès) coupe des deux côtés. » Les choses du monde sont pareils que la scie : si vous ne voulez pas du monde, cela vous trouble, et si vous voulez le monde, il vous trouble aussi. Que faire ? Soyez neutre et dites : « Je ne veux rien ».

Le monde entier a jailli du Sat-Chit-Ananda, on l'appelle la racine du monde. C'est la félicité. Mais le Sat-Chit-Ananda n'est pas vrai, c'est un concept. Il est votre êtreté : « je suis, je suis connaissance, je suis félicité. » Tout cela est l'œuvre du mental et il doit être transcendé car il vous donnera toujours une fausse compréhension. Si la réalité n'était pas, rien ne pourrait apparaître. L'écran, la réalité, est là, c'est pourquoi les images peuvent se former, mais l'écran n'a ni amour ni indifférence. N'aimez personne et ne détestez personne, c'est le mental qui fait ces discriminations, l'écran n'en fait pas. Les cinq doigts sont différents, mais vous savez que c'est votre main ; c'est cela l'Unité.
Si vous comprenez que vous n'êtes pas le corps, votre conscience devient universelle. Toute limitation disparaît. Vous devenez la conscience-connaissance universelle. Malgré tout cette connaissance est aussi illusion, ignorance finalement. En effet, la source de la conscience-connaissance elle-même, a pour origine l'oubli ou l'ignorance de la réalité. Vous devenez donc la création toute entière, la conscience-connaissance du monde, mais c'est encore l'illusion. Cet ego qui devient la conscience universelle est, en fait, le pire des ego : « je suis le créateur du monde, je suis omnipotent, etc. » Mais vous êtes le créateur de plus d'illusion, de plus d'ignorance, alors quelle en est l'utilité ? Cette compréhension que la conscience universelle est toujours l'ego doit mûrir, pour se dissoudre dans la réalité. Dans la réalité finale, il n'y a ni conscience, ni ignorance et c'est ce que vous êtes, c'est votre véritable nature.
C'est à partir de l'ignorance que la connaissance est apparue et vous voyez l'illusion entière se dérouler. L'ignorance s'est surimposée à la réalité, de cette ignorance un concept a surgi, la connaissance et sur ce concept le monde est créé. Concept veut dire connaissance. Tout le monde fonctionne avec la connaissance, c'est par elle que vous créez et agissez. Prendre naissance est un concept et s'ensuivra son cortège de douleurs toute votre vie durant. La vie est un concept, rien d'autre. Quand elle prend fin, le concept disparaît et tout se termine alors.
Ranjit Maharaj