Source : « Je ne parle que de vous. » par Ranjit Maharaj - Les Deux Océans (Paris)









Maharaj : Tout est possible, parce que le mental n'a pas d'existence réelle. C'est votre pensée ou votre connaissance qui lui confère un semblant d'existence. S'il n'y avait pas la connaissance, le mental n'aurait aucune cohésion. Avant de naître, vous étiez dans le zéro complet. À la naissance, vous vous mettez à pleurer car jusqu'alors vous étiez confiné dans un très petit endroit, le ventre de votre mère, et maintenant voyant ce vaste monde devant vous, vous prenez peur. Vous êtes terrifié et vous pleurez. Quand le mental a peur, il pleure. Il n'y a à la naissance que la conscience d'être, le mental sous la forme du « je suis » uniquement. On prend souvent le mental pour un ennemi, mais il n'est pas que ça, il peut aussi être votre ami. Le mental se dirige là où vous concentrez votre attention. Si vous aimez les jeux d'argent le mental va s'y consacrer, si vous allez à l'église, il s'intéressera à ce que dit le prêtre. La nature du mental est telle qu'il n'accepte que ce qu'il veut bien. En Inde, l'étudiant doit choisir sa voie à l'âge de seize ans. Ses parents lui disent de choisir des études d'ingénieur ou de médecin, etc. Il suit leurs conseils, mais parfois il échoue dans cette voie et doit changer d'orientation. Si son mental accepte ce changement, il pourra y prendre de l'intérêt et même réussir. Tout dépend de votre pensée et le mental n'est rien de plus que vos pensées. Vous pouvez les changer à tout moment. Votre ami d'aujourd'hui peut devenir votre ennemi de demain. Qui en est la cause ? Votre mental, votre pensée a changé. Votre mental peut donc changer si la compréhension vous est donnée par un maître authentique. Je dis « authentique » parce que le chercheur peut être guidé sur une mauvaise voie si l'enseignement ne consiste qu'à lui dire que faire et ne pas faire. Les chercheurs nagent dans la confusion quand ils lisent trop de livres de spiritualité. Les maîtres ont des méthodes différentes et vous risquez de vous perdre face à des informations contradictoires. Mais si vous rencontrez le bon guide, vous n'avez qu'une seule chose à faire, suivre le chemin qu'il vous montre. Tout dépend donc de votre mental, il peut changer à tout moment. Vous pouvez décider que Il reçoit un choc quand vous comprenez. J'emploie le mot « choc » parce que c'est ce dont le mental à besoin, un choc pour pouvoir accepter que rien n'est vrai. Puis il comprend que non seulement le corps n'est pas vrai, mais que le « je » n'est pas vrai non plus. Le maître doit être très puissant pour opérer ce changement en vous mais pour réaliser le Soi vous n'avez rien à faire, je vous l'assure. En ce moment même, vous tous qui êtes là, vous êtes la réalité. C'est à cause de l'ignorance que vous ressentez que vous ne l'êtes pas. Pour changer, le mental doit accepter résolument ce que dit le maître, mais bien sûr le maître doit être réalisé. Bien des gens m'ont dit que malgré les années passées avec un maître, ils ne sont pas satisfaits. Le mental doit être satisfait, sinon vous ne ferez tout qu'à contre-cœur et rien ne se passera. Dès que votre mental arrive à la conclusion que : « mon maître est véritable, je suis sur la bonne voie », vous êtes sûr d'arriver à destination. Votre mental vous guidera si vous acceptez que le monde n'est rien, qu'il n'est qu'un rêve. Si la vérité pénètre le mental, je veux dire si la réalité l'imprègne, le changement peut arriver à tout moment. Ainsi, le maître ne fait rien, si ce n'est de changer la direction de votre mental pour que la réalité puisse le pénétrer. Alors vous pourrez dire : « rien n'est vrai, tout cela n'est rien ». Ce n'est donc qu'un changement mental. Vous pensez peut-être que vous êtes le plus grand pécheur, mais c'est le mental qui est le péché lui-même et c'est d'ailleurs pour cela qu'il est prompt à le détecter. Si vous dites : « je suis quelqu'un de très honnête, je ne dis que la vérité ». Votre mental en fait vous connaît et vous fait signe intérieurement : « toi je te connais, je sais ce que tu es et ce que tu n'es pas. » En Inde, nous avons un adage qui dit : « le mental connaît le péché comme la mère connaît le père » Un maître peut avoir des milliers de personnes qui viennent l'écouter dire qu'il a le pouvoir de les amener à l'ultime, mais son mental lui susurre : « je te connais, je sais où tu en es ». La profondeur de sa compréhension finit toujours par être révélée par ses propres actions de toute façon. Il y a de nombreuses personnes qui ont compris, je ne dis pas le contraire, mais j'insiste sur le fait que la compréhension est la pierre branlante sur laquelle on pose le pied. Soit elle vous mène au véritable but, soit elle vous fait basculer à nouveau dans l'illusion. Cette illusion qui dit : « j'ai tant d'esclaves à mon service ; certains veulent la renommée, d'autres le pouvoir, j'ai une multitude de disciples. » Mais celui qui comprend véritablement dit : « je ne suis pas un maître ». Il n'a donc pas de disciples. Le mental est la pierre de touche. Quand va-t-il se retourner ? Personne ne le sait, mais s'il accepte que : je vous assure qu'il pourra comprendre très facilement. Qui êtes-vous pour le voir Lui (Parabrahman) ? Et qui êtes-vous pour l’expérimenter ? Si l'obscurité dit : « je veux voir la lumière », est-ce possible ? Je ne peux pas voir les deux côtés à la fois. Mais ici, le mental peut faire des miracles, la plus petite des créatures peut devenir le plus grand des pouvoirs. C'est bien un miracle n'est-ce pas ? Cela se produit simplement parce que le mental accepte. Si le mental accepte sa propre mort, combien de temps cela prend t-il de vous connaître ? Il n'y a pas à s'inquiéter de quoi que ce soit car vous n'êtes jamais altéré, pour la simple raison que vous êtes Lui. C'est pour cela que je dis toujours que même si votre corps est emporté dans la tombe, vous n'oubliez pas votre Soi. Mais le problème c'est que vous n'oubliez pas le « je ». Le Soi ne fait rien, mais le « je » persiste et signe et c'est lui qui doit endurer naissance après naissance et c'est lui qui crée toutes ces souffrances inutiles. Vous devez vous « retourner », c'est-à-dire que le mental doit se retourner, c'est tout. Ensuite tout ce qu'il fera sera correct. Les chercheurs ont des doutes sur ce point mais celui qui accepte cela devient le roi des rois instantanément. Le roi n'a pas de lois, parce que son mental a accepté que le Soi, le véritable « je », est au-dessus des lois. « Je sais que je suis différent du corps et du mental », c'est par cette compréhension que le mental change de direction. Dans la vie du monde, votre mental change sans arrêt, mais s'il se dirige vers la réalité, il meurt et vous donne la réalité. Ainsi, vous devez comprendre que c'est le « je » qui doit mourir. C'est la voie la plus facile pour atteindre la compréhension, où que vous soyez, en enfer ou au paradis. J'ai entendu dire que le serpent change de peau tous les sept ans. Je ne sais pas si c'est vrai mais c'est ce qu'on dit. Changez donc votre mental, débarrassez-vous de cette peau comme le fait le serpent ; ça prend sept ans au serpent parce qu'il est une créature teigneuse et venimeuse, tout comme le mental. Mais s'il lui prend de se mordre lui-même, alors il se transforme. Dans la mythologie indienne, on parle d'un cygne qui est capable de séparer l'eau du lait pour ne boire que le lait. De même, le mental peut tout laisser pour ne garder que la réalité s'il accepte de se transformer. Cet être transformé n'est plus alors un être humain.

Bien sûr que le mental peut être changé. Vous, qui êtes la plus petite créature du monde, vous pouvez devenir le plus grand des pouvoirs de ce monde. Le monde entier n'est que le produit de ma pensée. Cette compréhension fait aussi disparaître le créateur dans son sillage, car tout ce qu'il a créé est un non-sens qui n'a aucune réalité. Hier j'ai parlé de la cour de justice où vous jurez sur la bible : « je dis la vérité, toute la vérité, rien que la vérité » et pourtant tout ce que vous dites est faux. Le monde est cette cour de justice et le juge est le maître : si vous dites la vérité, vous devenez « Lui ». Mais jamais vous ne dites la vérité, vous êtes habitués à tant de mensonges que vous répétez inlassablement. Les soi-disant sages ne disent aussi que des mensonges et dirigent les chercheurs sur la mauvaise route. Les gens sont si ignorants qu'ils acceptent ce qu'ils disent comme du pain béni. J'affirme haut et fort que Siddharameshwar Maharaj était le plus grand sage de notre époque. Il a quitté son corps, il y a soixante deux ans maintenant. Il était le seul à donner cette compréhension si subtile. Les gens étaient très ignorants à l'époque, maintenant on comprend les choses bien plus vite. Il y a deux mille ans, le Christ a dit « je suis Dieu » et il a été trahi par ses propres disciples. « Comment peux-tu être Dieu ? » disaient-ils. Maintenant les temps ont changé et le monde a évolué, les générations actuelles sont plus fortes. Si vous utilisez votre connaissance de la bonne manière, vous pouvez savoir qui vous êtes. On dit que durant le satya yuga (l'âge d'or), Vishvamitra a dû rester en samadhi durant 60 000 ans avant d'atteindre la compréhension. Il y a 400 ans Toukaram a dit qu'on pouvait atteindre la réalisation en six mois et Ramdas dit dans le Dasbodh qu'en huit jours le chercheur sincère peut atteindre le but. Aujourd'hui, le maître vous dit que vous pouvez réaliser sur le champ, car vous avez toujours été libre. Siddharameshwar Maharaj disait à tous : et ceux qui l'ont accepté sont devenus « Lui ». Mais, que peut-on faire pour ceux qui ne l'on pas accepté ? Le mental est ainsi fait, mais le maître peut le transformer car vous êtes Lui, la destination finale est vous-même. Vous vous méprenez en croyant que vous êtes le corps, le mental, la connaissance et tout le reste. Mais les ignorants en rajoutent et disent : « si tous les hommes deviennent Dieu, comment le monde pourra-t-il fonctionner ? » Dites-moi donc, pourquoi cela vous inquiète-t-il ? Combien de temps faut-il au mental pour changer ? Il ne va rien se passer pour autant, ne vous inquiétez pas, le monde ne va pas être sans dessus dessous. Il restera tel qu'il est. Mais sachez qu'il n'existe pas de toute façon. Celui qui change son mental devient le Dieu des Dieux. La compréhension parfaite doit éclore en vous, sinon c'est comme verser de l'huile dans un récipient sans fond. Le maître verse la connaissance en vous directement, il vous élève de plus en plus haut jusqu'à ce qu'il n'y ait plus ni haut ni bas pour vous. Essayez de comprendre car tout le monde peut changer son mental. Le mental est votre esclave, mais il vous a dominé et s'assoit sur votre tête maintenant. Dans notre mythologie Ganesh est aussi appelé Ganpati, il a une tête d'éléphant et un corps humain bien en chair. Il est représenté assis sur une souris. La souris est toute petite et avec ce corps énorme assis dessus, vous imaginez ce qu'il advient de la souris. Par une seule pensée, cet énorme univers a été créé et le mental (la souris) s'est juchée sur le sommet (la tête de Ganesh) bien que sa place soit à ses pieds. La souris, c'est votre mental et c'est seulement par un changement du mental qu'elle reviendra à sa place, sous vos pieds. Le mental n'est qu'une pensée qui est devenue si énorme qu'elle a emprisonné tous les dieux. Il ne vous autorise pas à comprendre que Dieu est en vous. Remettez donc cette souris à sa place, sous vos pieds ! Quand vous comprenez, vous vous asseyez sur le mental, il devient votre esclave et déclare que tout est illusion. Les gens font tellement de choses insensées, ils répètent : « Ram, Ram, Krishna, Krishna, ou Marie, Marie » Est-ce que cela va vous permettre de comprendre ? Vous pouvez bien le répéter des millions de fois, mais où cela vous mène-t-il ? Trouvez qui est le Christ ou Krishna. Comprenez que votre mental peut être transformé, mais tout dépend de vous maintenant. Maharaj : Ce que votre mental doit comprendre dans « l'ici et maintenant » c'est avec quel pouvoir il fonctionne lui-même. Maharaj : Le passé n'existe plus, mais c'est maintenant que vous devez comprendre que vous n'existez pas. Maharaj : Vous n'existez pas, le passé n'est pas et d'où va venir le futur ? Aujourd'hui vous dites que c'est le 27 avril, où donc a disparu le 26 ? Et d'où viendra le 28 ? Est-ce qu'il attend son tour quelque part ? Maharaj : Oui, les deux sont des concepts, mais le présent est aussi du mental, il n'est pas réel. Le passé est faux et le futur est faux et ce que nous faisons au présent est faux également. Ici et maintenant, comprenez que vous n'existez pas. Quand vous n'existez pas, que se passe-t-il ? Rien, rien ne se passe. Puisque vous croyez exister, tout arrive, tout semble exister. Le présent n'est pas réel non plus, c'est une illusion. Maharaj : Tout est illusion, prier est aussi illusion. Faites un effort maintenant, comprenez ! Maharaj : Oui, « je suis » est une illusion. Le « je » n'a jamais existé, c'est l'ignorance qui vous fait dire « je ». Maharaj : Alors, maintenant je vous demande une chose, c'est de ne pas comparer et commenter ce que disait mon co-disciple. Il savait ce qu'il disait et c'est dans un certain contexte qu'il a dit cela. Maharaj : D'accord, c'est vrai que vous devez tout lire, mais sachez qu'un maître doit dire différentes choses pour que les gens comprennent. « Je suis cela », par exemple. Mais quand « je » n'existe pas, où est le « cela », dites-moi ! Maharaj : L'être est le quatrième corps (corps supra causal), c'est-à-dire la conscience-connaissance. Mais vous devez aller au-delà. Bien sûr tout le monde ne peut pas comprendre cela directement, c'est pour ça que Nisargadatta Maharaj s'est exprimé comme il l'a fait. Je ne tiens pas à faire davantage de commentaires sur ce qu'a dit mon co-disciple, il avait la compréhension et dans quel contexte il a dit cela, nous ne le savons pas. Maharaj : Non ! « Suis » est « être » au temps présent. Il n'y a ni « être » ni « je » ni « cela ». Nos écritures le disent très clairement : Quand vous ressentez quelque chose, ce sentiment est accompagné du « je veux » qui surgit de l'espace (zéro). Mais Pour la compréhension du chercheur, les entretiens se passent sous forme de questions-réponses et le livre « Je suis » est une traduction de ces entretiens. Celui qui pose une question n'est peut-être pas capable de comprendre au-delà d'un certain niveau et c'est pour cela que Nisargadatta Maharaj a dû répondre d'une certaine manière. C'est son choix. Le livre a été écrit par un homme d'origine polonaise, M. Friedman. Ce que Nisargadatta Maharaj a voulu dire, l'interlocuteur ne l'a pas compris. Voici un exemple : supposez qu'après avoir perdu quelque chose vous le retrouvez. « Vous le trouvez », c'est cela Sat, un sens d'être. Chit signifie que vous comprenez instantanément que « c'est ma chose », puis vient la joie, Ananda, et vous dites : « je l'avais perdu et maintenant je l'ai retrouvé. » C'est avec cette triade que le monde commence. L'êtreté vient du zéro. Alors, qu'est-ce qui est et qu'est-ce qui n'est pas ? Maharaj : Même la vérité est fausse. Il n'y a pas de vérité, ce ne sont que des mots. Ce que vous dites aujourd'hui vous l'appelez « vérité » mais demain elle va se transformer en mensonge. La vérité peut changer. La réalité est « sans mots ». Les mots ne peuvent pas atteindre la réalité qui est au-delà de l'espace. Maharaj : Oui. Là, il n'y a ni « je » ni « je suis ». Il n'y a rien. Que vous disiez « je suis là » ou même « je suis cela » les deux sont faux car ici la dualité est toujours présente, le « je » d'une part et le « cela » de l'autre. L'êtreté est l'un des aspects de la triade. Shankara, une autorité de la non dualité, dit que cette triade doit se dissoudre pour être la réalité, tout naturellement. Bien sûr on doit utiliser des mots, mais il n'y a en fait ni connaissant, ni chose à connaître, ni processus de connaissance. Ce que vous savez, vous pouvez l'oublier, ce que vous voyez et ce que vous dites aussi, parce que tout commence dans l'ignorance, le zéro. Ainsi, La question se pose donc : le « je suis » peut-il connaître la réalité ? Vous devez allez au-delà du « je suis » et du « je suis cela ». On ne peut rien dire de la réalité car les mots ne peuvent pas l'atteindre. Le Seigneur Krishna a dit : « Les mots ricochent quand ils cherchent à m'atteindre ». Comment le « je » peut-il être cela ? Le « je » est l'ego et il persiste jusqu'à la connaissance. « Je suis cela » est la triade qui doit se dissoudre pour qu'enfin il ne reste plus que Lui, mais on est bien obligé d'utiliser des mots, c'est ainsi !

















Les Bhajans de la Lignée de Shri Ramakant Maharaj ici en pdf (en français)