Source : « Je ne parle que de vous. » par Ranjit Maharaj - Les Deux Océans (Paris)









Maharaj : Il y a deux chemins qui mènent à la réalisation : celui de l'oiseau et celui de la fourmi. On peut réaliser par la méditation du mantra, c'est le chemin de la fourmi. Un seul mot peut avoir un immense pouvoir. C'est en répétant le nom que vos parents vous ont donné, que vous vous êtes persuadé d'être ce nom, et sous cette identité vous avez fait tellement de choses. Un nom (le mantra) vous est donc donné par le maître et vous pouvez atteindre la réalité finale par la répétition de ce simple mot, mais c'est un long chemin. Dans le monde il n'y a que des mots, l'univers entier n'est fait que de mots mais un seul mot peut gommer l'illusion.

Votre pire ennemi peut devenir votre ami en un rien de temps, par un simple changement de pensée. De même, un seul mot (une pensée) d'un maître accompli est suffisant pour que le disciple s'éveille, mais c'est un long chemin. Mon maître a trouvé le chemin le plus court, celui de la pensée, de la réflexion. C'est pour avoir manqué de réflexion que vous êtes devenu si petit et c'est par la réflexion que vous pourrez devenir le plus grand des grands. Mais si vous n'avez pas de penchant pour la réflexion, vous pouvez prendre la voie de la méditation. Vous devrez alors méditer des heures durant, quotidiennement. Les gens disent qu'ils méditent mais la plupart d'entre eux ne savent pas comment méditer, ils restent dans la dualité : Dieu et moi sommes séparés. Cette attitude est un obstacle.

Un mot du maître est suffisant. Les mots peuvent détruire les mots, la pensée peut briser la pensée en une fraction de seconde. Par la réflexion vous pouvez transcender les mots et c'est là que vous êtes. Dans la méditation, vous devrez de toute manière dissoudre votre ego, le méditant, le processus de méditation et en fin de compte, vous-même. C'est un processus très lent que personne n'a le temps de suivre dans le monde d'aujourd'hui. Les gens n'ont même plus le temps de mourir, ils disent tous : « attendez, attendez, j'ai quelque chose à faire avant d'aller vous voir ! » Le monde va si vite maintenant, mais mon maître a trouvé la voie la plus directe. C'est à cause des mots que vous croyez le monde vrai. Il n'y a que des mots dans cette vie, s'il n'y avait pas les mots, où serait le monde ? Si vous n'aviez pas de nom, où serait l'ego ?

Un simple mot, le nom, donné par vos parents, et vous êtes devenu cela. Vous l'avez accepté et intégré avec beaucoup de conviction, mais le faux n'en deviendra pas vrai pour autant. Tous les professeurs que vous avez eus dans votre vie vous ont répété que le monde est réel et vous l'avez cru. Si vous méditez exclusivement le nom (mantra) que vous donne le maître, vous pouvez progresser, mais c'est un long chemin hérissé d'obstacles. La fourmi grimpe lentement à l'arbre, elle peut mourir avant d'avoir atteint la cime. Il lui faudra donc plusieurs naissances pour atteindre le but. L'oiseau, quant à lui, vole d'arbre en arbre en un coup d'ailes, c'est la voie que mon maître enseignait, bien qu'il ait lui-même réalisé par la voie de la méditation enseignée par son maître Bhausaheb Maharaj. La lignée a été fondée par Bhausaheb Maharaj dans la tradition de la méditation. A cette époque, les gens n'étaient pas enclins à la réflexion, la méditation était donc la voie qui convenait le mieux. Après la mort de Bhausaheb Maharaj en 1914, mon maître s'en alla sur les routes de l'Inde en compagnie de trois co-disciples pour divulguer l'enseignement de son maître. Mais un jour, il se heurta à l'incompréhension de ses compagnons de voyage dans sa détermination à trouver la voie directe. Ses compagnons firent valoir que puisque Bhausaheb Maharaj n'avait enseigné que la voie de la méditation, ils devaient en tant que disciples suivre la même voie sans en dévier. C'est alors qu'il décida de poursuivre seul son chemin. Il rentra à Bijapur, et s'assit en méditation, fermement décidé à atteindre la compréhension finale. Il ne se leva que neuf mois plus tard, tant sa détermination était grande. « J'atteindrai le but, même au prix de ma vie », disait-il. Ce n'était pas un homme très cultivé, mais sa capacité de réflexion était remarquable et sa détermination telle, que rien ne pouvait l'arrêter. Avant de rencontrer son maître il était adepte de culture physique, il pouvait faire un millier de pompes sans s'arrêter. Un ami lui parla un jour de Bhausaheb Maharaj et lui suggéra de prendre le chemin de la philosophie. Il ne resta que six ans en compagnie de son maître, mais au bout de quatre ans il renonça au monde et se consacra à l'enseignement de la méditation. Après la disparition de son maître, animé d'un profond désir d'atteindre la réalisation, il se mit à chercher une alternative à la voie de la méditation. Son maître n'avait enseigné que la méditation, mais sa foi et sa force mentale étaient telles qu'il décida d'aller plus loin. Sa foi avait des yeux, elle n'était pas aveugle et après neuf mois de méditation continue, son maître lui apparut. Il lui dit alors : « lève-toi maintenant car tu as compris ». La méditation est aussi une bonne voie, mais par la réflexion et la pensée vous allez beaucoup plus vite. Il décida donc d'enseigner le chemin de l'oiseau.

Dans les Écritures, on dit qu'il faut tout d'abord renoncer au monde et c'est ensuite que la connaissance est donnée par le maître. Mais mon maître disait à l'inverse qu'il fallait tout d'abord donner la compréhension au chercheur pour que le renoncement au monde ait un sens. Renoncer sans comprendre n'a pas de sens. Si vous comprenez que ce que vous voyez et percevez n'est pas vrai, alors le fait de renoncer prend toute sa signification. Quelle solution vous reste-t-il quand vous comprenez que le monde n'est pas réel, que tout est illusion, sinon d'y renoncer ?

Le jour où Siddharameshwar Maharaj demanda à ses disciples de renoncer à leur vie dans le monde et de prendre les routes de l'Inde en mendiant leur nourriture, il leur déclara : « que le monde entier soit votre demeure ». Puis quand les disciples revinrent vers lui, il leur demanda alors de renoncer au renoncement et ajouta : « puisque rien n'est vrai, à quoi donc avez-vous renoncé ? » Le renoncement est encore du domaine de l'ego. « Soyez un être ordinaire dans le monde maintenant » dit-il ensuite. Il donna alors l'enseignement final : Soyez sans peur et rugissez comme un tigre, ne soyez pas une petite souris qui fuit toujours ici et là. L'homme est pétri de peurs et d'inquiétudes, il vit dans l'incertitude permanente : que faire dans ce monde, et que ne pas faire ? Même lorsqu'il prie, il est dans la crainte des fautes qu'il a commises. Parfois les gens me demandent conseil pour savoir si ce qu'ils font est juste ou pas et je leur dis de ne pas s'inquiéter. Vous vous tourmentez pour des choses si insignifiantes ! Vous avez même peur du maître et de Dieu. Mais puisqu'il n'y a rien, qu'est-ce qui est une faute et qu'est-ce qui ne l'est pas ? Quand vous comprenez, le pouvoir se révèle et tout ce que vous faites est juste. Ayez donc le courage de dire que tout est bien tel que cela est, tout est à sa place, où que vous posiez votre doigt c'est la réalité. Le pouvoir de votre esprit doit être fort, ne craignez rien ni personne. Mais le mental se laisse impressionner par tout, ensuite il prend peur. Le maître supprime cette peur et fait de vous un lion rugissant ! Tout est réel pour vous, votre mental accepte ce fait, alors vous mourrez identifié à ce mot, à ce nom qu'on vous a donné à la naissance. Mais si vous renforcez votre esprit, quelle que soit la voie que vous suivez, la méditation ou la connaissance, vous pouvez atteindre la réalité finale. Si une fourmi se concentre sur l'abeille, un jour, elle aussi pourra voler. Vous devez donc voler sans ailes. C'est pour cela que je dis souvent : « ne posez pas de questions, faites votre devoir et mourez. » Ce que j'entends par faire son devoir, ce n'est pas d'aider une vieille dame à traverser la rue ! Il s'agit du devoir vis à vis de vous-même, de votre véritable nature. La compréhension de vous-même, « qui suis-je ? » Vous avez une vision déformée de vous-même et par conséquent, tout ce que vous faites est faux. Lorsque vous êtes la réalité, tout ce que vous faites est juste. Je dis cela, parce que Votre compréhension doit être solide, mais votre volonté est affaiblie par vos pensées et vos doutes. La force de votre esprit dépend de vos pensées. « Je » veut dire « je » et « réalité » veut dire « réalité », comprenez cela. Il n'y a rien de plus à ajouter. Quand le « je » est là, la réalité n'est pas. Tant que vous êtes identifié au « je », la réalité dit : « je dors », elle reste silencieuse. Comme la mère nourrit son enfant, le maître nourrit le disciple, en lui donnant la compréhension. Vous pouvez comprendre en ce moment même, à condition bien sûr que la connaissance vous soit transmise correctement. Votre mental doit être fort au point de pouvoir briser une bûche de bois en deux morceaux. Mais c'est une poule mouillée ! Ne soyez pas un poussin au cœur tremblant, ayez le cœur d'un maître. Utilisez votre pouvoir de la manière juste. Ayez la force de dire que Vous devez avoir cette envergure. Votre pouvoir est si puissant ! Soyez courageux au point de dire : « peu importe si je meurs. » Vous avez peur, parce que vous persistez à vous identifier au corps. Quand vous savez que vous n'êtes pas le corps, allez-vous vous en préoccuper encore ? Pourquoi s'en faire, pourquoi être touché par quoi que ce soit ? Dites sans hésiter que ce qui est vrai est vrai, et ce qui ne l'est pas, ne le sera jamais. Les ignorants répètent souvent que Dieu fait tout, Dieu a tout pouvoir etc, mais l'instant d'après ils disent : « il faut que je fasse ceci et cela, etc. » Il faut croire que les deux ont tort ! Laissez donc Dieu faire ce qu'il a à faire, pourquoi vous en occuper ?

Soyez le disciple du maître véritable,je ne veux pas dire que je suis ce maître, car ce serait une preuve d'ego. Mon maître est le véritable maître (Maharaj montre la photo de son maître). Il m'a donné la compréhension et alors une fourmi est devenue abeille, elle a pu voler. Une fourmi est devenue sans peur, elle peut désormais courir n'importe où sans la moindre crainte. En fait, la voie de la méditation et celle de la connaissance sont semblables puisque les deux nécessitent la réflexion. La pratique du mantra passe aussi par la pensée et pendant les discussions qui concernent la connaissance, vous pouvez aussi être en méditation. La réflexion est sollicitée dans les deux voies. Le maître vous dit que c'est votre choix maintenant, car il n'y a en fait que deux choix : l'un est le vrai bonheur et l'autre la souffrance. Là où vous voulez aller, vous irez. Le maître n'est qu'un indicateur, il vous conduit jusqu'au seuil, mais son rôle se termine ici, car il n'existe plus ensuite. Ayez l'esprit solide et la capacité d'accepter ce qu'il vous dit. Si vous avez foi en lui, votre capacité se renforcera automatiquement. Quand vous acceptez de prendre les vitamines que le médecin vous donne, votre vigueur est renforcée, n'est-ce pas ? Le maître est une vitamine pour vous, soyez fort et oubliez ce corps qui n'est d'ailleurs qu'un cadavre. Maharaj : Le but est le même pour les deux, je viens de vous le dire, pourquoi reposez-vous la même question ? L'une est plus longue que l'autre, c'est tout. Autrefois le courrier prenait des semaines, sinon des mois pour arriver en Inde, vous aviez le temps de mourir avant que votre lettre ne soit lue, mais de nos jours vous pouvez joindre n'importe qui n'importe où, instantanément avec le courrier électronique. De même, prenez de la vitesse et de l'envergure pour comprendre et accepter ce que vous dit le maître. Pourquoi cela vous pose-t-il problème ? Il est vrai qu'au début la pratique du mantra rend le mental plus subtil. Maharaj : Non, le cœur n'a pas de peur, c'est le mental qui a peur. Le cœur donne l'impulsion aux pensées. Cœur et mental sont comme des frères jumeaux, une pensée prend forme dans le mental et le cœur lui donne la force, le pouvoir. Sans cœur vous ne pourriez rien faire. L'électricité a-t-elle peur de quelque chose ? Elle donne l'énergie à l'ampoule. Elles sont deux, mais elles fonctionnent ensemble. Un cadavre peut-il avoir une pensée ? Le cœur c'est la vie, le pouvoir et l'énergie. Le mental sépare et discrimine, il crée des différences. Il est toujours confronté au dilemme : que faire, que ne pas faire ? Il fonctionne ainsi. Le pouvoir c'est la force qui donne l'impulsion au mental. Le cœur est votre âme, êtes-vous d'accord ? Maharaj : Vous le nommez amour, mais le pouvoir n'a d'amour pour personne. La notion d'amour est un produit du mental : « j'aime, je n'aime pas ». Maharaj : Oui, j'entend bien, mais l'amour n'est pas vrai. Qu'en dites-vous maintenant ? L'amour naît quand il y a association ou rencontre mais quand il n'y a personne, qui donc aimer, dites-moi ? Quelque chose d'autre doit être là, un homme, une femme ou un arbre. Où est l'amour ? Les maîtres eux-mêmes parfois disent des non-sens. Ils parlent d'aimer tous les êtres, mais si je suis tous les êtres, qui puis-je aimer ? Si vous aimez un serpent, il vous mordra et vous mourrez, ou si c'est un lion que vous vénérez d'un peu trop près, il vous dévorera. Ainsi, il vaut mieux vénérer à distance. L'électricité est le pouvoir, mais si vous y touchez, vous mourrez. La connaissance est apparue et elle est toute puissante, mais si vous la touchez, c'est elle qui meurt, pas vous. Elle disparaît pour ne laisser que la seule réalité. La compréhension doit naître en vous, mais cela dépend maintenant de votre mental et de votre calibre. Je ne dis pas que ce que vous dites est faux, mais s'il n'y a qu'Un, qui pouvez-vous aimer ou ne pas aimer ? L'amour n'existe que quand il y a deux. Puis-je m'embrasser moi-même ? Quand vous dites que l'on s'aime soi-même, parlez-vous du corps, du mental, du cœur ou de la réalité ? Maharaj : Alors il n'est plus question d'amour, le Soi est le Soi. Tout le monde pleure quand le corps disparaît, mais le pouvoir ne meurt pas avec lui. Les sages ne pleurent pas car ils savent que rien ne s'est passé. Le pouvoir donne la vie à toute chose dans ce monde, vous ne pouvez pas le voir, mais il est là. Vous devez discerner et décomposer les choses pour comprendre ce qu'elles sont et comment elles fonctionnent. Les cinq éléments associés au pouvoir sont assemblés de manière à fonctionner et quand la déconnexion se produit, les éléments se séparent. Qui donc aimer ? Ainsi, « amour » signifie : aimez-vous vous-même, votre Soi, il est ici synonyme de non-dualité. L'amour c'est la compréhension. Maharaj : Qui aimer, qui ne pas aimer ? Quand l'amour survient, alors les pensées arrivent aussi. L'amour de quoi ? S'il n'y a que l'unité, que pouvez-vous aimer ? Puisque vous n'acceptez pas ce que je dis, je vais être plus radical : l'amour est illusion. Vous ne pouvez aimer que quelque chose d'autre que vous-même. Comment pouvez-vous vous aimer vous-même ? Qui aime ? Cette entité n'existe pas. Qui l'électricité pourrait-elle aimer ? Qui le pouvoir aimerait-il ? Le pouvoir ne sait pas qu'il est pouvoir. C'est parce que vous êtes dans l'ignorance que le maître vous dit d'aimer la réalité mais ensuite, quand vous avez compris que vous êtes la réalité elle-même, il n'est plus question d'amour. Tout le monde en fait, n'aime que soi-même, personne n'aime les autres. Vous aimez votre corps en premier lieu, l'amour pour les autres vient ensuite, il est secondaire. Qu'est-ce qui est le plus « aimable » ? C'est soi-même. Vous n'êtes ni le corps ni le mental et la connaissance n'est pas non plus votre véritable nature. La réalité est vous-même. Dans la réalité finale il n'y a ni "vous", ni "je", ni mental ni pensées. Ainsi qui aimer, qui ne pas aimer ? Celui qui est le Soi n'aime pas parce que tout le monde est lui-même. Vous avez l'habitude de « faire », mais en fait il n'y a rien que vous puissiez faire pour obtenir la réalité. Vous ne pouvez pas la posséder. Oubliez tout, oubliez la méditation et installez-vous en vous-même. L'amour ne peut exister que dans l'êtreté. Dans le sommeil profond, aimez-vous quelqu'un ? Un enfant voit le reflet de la lune dans l'eau et dit à sa mère : « je veux cela ». Peut-elle lui donner ce qui n'existe pas ? Ce n'est qu'un reflet et c'est lui que vous aimez, vous n'aimez pas ce que vous êtes réellement. Oubliez le reflet et vous êtes la réalité, il n'est plus alors question d'amour. L'amour n'est simplement que la dualité. Maharaj : Qu'est-ce que l'amour véritable, et qu'est ce que le faux amour ? Vous devez établir cela tout d'abord. Mais sachez alors que lorsqu'il s'agit de discriminer, c'est le mental qui est à la manœuvre. Or, vous ne pouvez pas atteindre la réalité tant que le mental est là. L'amour est un état, alors que la réalité est sans état, sans concepts. L'amour est un concept. Il concerne toujours les autres, et comment pouvez-vous être la réalité tant qu'il y a les « autres » ? La dualité doit disparaître. Où est Dieu, où est l'amour ? Il n'y a ni Dieu ni amour. Maharaj : Dans le constat « je suis la réalité », ni le « je » ni la réalité ne se maintiennent, le « suis » non plus. Le « suis » c'est l'êtreté, vous devenez quelque chose. Le « je » c'est l'ego. Si « je » suis là, alors l'autre est là également, la dualité crée le « vous ». Cette compréhension est très subtile. Je ne dis pas que vous avez tort, mais ce dont vous parlez n'est pas la compréhension finale. Dans la réalité il n'y a pas d'amour, car il n'y a rien. Si tout ce que vous voyez et percevez est la réalité, où est l'amour ? Ainsi, qui aimer et qui ne pas aimer ? Ma main a cinq doigts, certains grands, d'autres petits : dites-moi lequel d'entre eux est le plus estimable ?

Le monde entier a jailli du Sat-Chit-Ananda, on l'appelle la racine du monde. C'est la félicité. Mais le Sat-Chit-Ananda n'est pas vrai, c'est un concept. Il est votre êtreté : « je suis, je suis connaissance, je suis félicité. » Tout cela est l'œuvre du mental et il doit être transcendé car il vous donnera toujours une fausse compréhension. Si la réalité n'était pas, rien ne pourrait apparaître. L'écran, la réalité, est là, c'est pourquoi les images peuvent se former, mais l'écran n'a ni amour ni indifférence. N'aimez personne et ne détestez personne, c'est le mental qui fait ces discriminations, l'écran n'en fait pas. Les cinq doigts sont différents, mais vous savez que c'est votre main ; c'est cela l'unité. Maharaj : Puisque vous n'êtes pas le corps, pourquoi avoir peur de mourir ? Considérez-le comme votre voisin. Quand votre voisin meurt vous dites simplement « ho, le pauvre gars », cela ne vous atteint pas tellement. Vous ne mourez pas de toute façon car c'est seulement le pouvoir qui est déconnecté. Lorsque vous avez compris que vous n'êtes pas le corps, vous vous posez automatiquement cette question : « alors, qui suis-je ? » Si vous donnez un serpent en plastique à un enfant, il aura peur jusqu'à ce qu'il comprenne que ce serpent ne peut pas le mordre. Ensuite, il jouera avec lui sans problème. La différence c'est que, lorsqu'il a compris, sa peur s'évanouit. Comment pourrais-je supprimer la peur en chacun ? Je n'ai pas le temps de le faire ! C'est la compréhension qui efface vos peurs. Si vous n'étiez pas la réalité, vous n'auriez aucune chance de vous en défaire. Mais la réalité est dénuée de peur. Vous croyez que vous allez mourir à cause de l'ignorance et du mental. Le saint dit : « je ne suis jamais né, comment pourrais-je mourir ? » Il n'y a pas de mort pour vous, il n'y a pas d'aliénation ni de libération non plus. Le maître peut-il vous libérer alors que vous êtes et avez toujours été libre ? Mais c'est parce que vous persistez à vous identifier au corps qu'il dit qu'il peut vous libérer. Vous avez créé des monstres et maintenant vous en avez peur ! Le maître vous donne la compréhension, il vaccine tout le monde.

Sedona - 3 mai 1998

















Les Bhajans de la Lignée de Shri Ramakant Maharaj ici en pdf (en français)