Source : Le Soi sans rien (ou Le Soi sans soi) – Entretiens avec Shri Ramakant Maharaj
– Édité par Ann Shaw










Maharaj : Un garçon, Eklavya désirait apprendre le tir à l'arc. Le Maître Dronacharya était un grand enseignant de tir à l'arc. Il avait l'habitude de former la famille Royale. Eklavya avait environ douze ans et venait d'une basse caste. Il observait Dronacharya formant de jeunes garçons. Il s'approcha du Maître et lui demanda de lui enseigner le tir à l'arc. Le Maître le rejeta, lui disant qu'il ne serait pas capable de comprendre ses instructions. Eklavya était déterminé. Il décida de faire une idole, une statue de Dronacharya et la prit comme Maître. Il mit toute sa foi dans ce Maître et apprit toute la compétence d'un archer de cet homonyme. Cette statue a été habilitée par la foi dans le Maître d'Eklavya. Guidé par son Maître, il pratiqua le tir à l'arc chaque jour. Il demandait à la statue : « Est-ce que je vise correctement ou non ? » Le voix intérieure disait, « oui, c'est correct mon garçon ! » De cette manière, par la Connaissance Directe, il perfectionna ses compétences d'archer. Quelque temps plus tard, lors d'un concours, Dronacharya fit une annonce : « Voyez ce chien plus loin, il va garder sa gueule ouverte. Vous devez tirer la flèche directement dedans, de telle façon qu'elle ne touche rien et ne cause aucune nuisance ». Arjuna fut le premier à tirer. Il avait appris avec son Maître. Il tira sa flèche, sans atteindre le but. Eklavya, son tour venu, tira sa flèche parfaitement et gagna le concours. Dronacharya était stupéfié. Il demanda à Eklavya : « Où avez-vous acquis de telles compétences ? » Eklavya répliqua : « Maître, vous m'avez donné cette connaissance ». Dronacharya répondit, « Non, vous n'avez pas appris cela de moi ! » Eklavya expliqua qu'il avait fait une idole de son Maître et c'est comme cela qu'il avait reçu la Connaissance.

La partie suivante de l'histoire est plus importante. Dronacharya dit, « OK, vous êtes maintenant mon disciple, mais vous devez m'offrir quelque chose ». « Je vous donnerai tout ce que vous demandez », répondit-il. Pour tester sa foi, Dronacharya demanda le pouce d'Eklavya. (Ici, se couper le pouce signifie la reconnaissance de la Source de la Connaissance : c'est la Connaissance du Maître et non la sienne.) Eklavya obéit.

Cette histoire a une profonde signification. Vous devez avoir une foi forte dans le Maître, qu'il soit dans un corps ou non. Avec une pleine concentration, une foi totale et une pleine confiance, comme Eklavya, la Connaissance Spontanée s'élèvera. C'est un exemple de dialogue intérieur qui arrive quand il y a une implication totale de soi-même. C'est la plus haute dévotion, « Parler avec le Soi sans rien ». (Atma Nivedanam Bhakti.) Vous devez convaincre votre Soi sans rien. Cela signifie s'adresser à soi-même, demandez à soi-même intérieurement.


Le questionnement intérieur et les réponses se mettent en place. Vous vous convainquez vous-même. Les questions et les réponses apparaissent instantanément, sans l'aide de personne. Cela arrive parce que le Maître est déjà à l'intérieur de vous.



Votre confiance et votre foi sont essentielles, pour que votre Conviction puisse croître et devenir comme ce que nous a montré Eklavya. Une complète foi en vous et dans le Maître ne peuvent pas être suffisamment soulignées. En Inde et ailleurs, des miracles arrivent à beaucoup de gens qui ont cette sorte de foi forte dans des idoles en pierres. Vous pouvez vous demander comment cela est possible ?


Vous pouvez parler de tout sous le soleil en utilisant l'intellect.


La foi réelle signifie servir le Maître sans aucun égo. N'abusez pas de votre puissance. Parfois des choses peuvent arriver que vous ayez souhaitées. Si cela arrive, ne prenez d'égo. Cela pourrait polluer votre vie spirituelle. L'individualité est supposée dissoute.



Tous les personnages de grands Saints avaient une foi immense dans leurs Maîtres, tant et si bien, que rien ne pouvait les affecter.



Ne partagez cela avec personne, sous peine de voir votre égo se saisir de votre vie spirituelle, et vous pourriez alors dire, « J'ai eu cette expérience-ci, cette expérience-là ». Cela peut vous mener à un sentiment de supériorité, et vous pourriez dire ou faire, quelque chose comme cela : « Vous ne savez rien », en commençant à faire des comparaisons. Ce n'est pas bon pour l'Esprit car cela vous polluera et compliquera votre dévotion. Ayez foi et confiance dans cette simple Connaissance.










Les Bhajans de la Lignée de Shri Ramakant Maharaj ici en pdf (en français)