Source : Amrit'anubhava - « L'expérience de l'immortalité »











Note d'introduction.







Je me réfugie auprès du Dieu qui se révèle en la personne du glorieux Nivrittinath. Il est le seul bonheur indescriptible qui est à naître, immortel et immuable. J'honore la Sagesse divine sous la forme du Gourou, qui, débordant de compassion, déverse ses bénédictions sur tous, et dont les commandements indiquent le chemin de la victoire. Bien qu'Un, il apparaît comme Shiva et Shakti. Que ce soit Shiva joint à Shakti ou Shakti joint à Shiva, personne ne peut le dire. Je m'incline devant ces parents des mondes, qui, en se révélant l'un à l'autre, me permettent aussi de la connaître (l'unité). Je rends hommage à Shambhu (Shiva), ce seigneur parfait qui est la cause du commencement, de la préservation et de la fin du monde ; la manifestation du début, du milieu et de la fin du monde ; et la dissolution des trois aussi.




1. J'offre mon obéissance au dieu Shiva et à la déesse Shakti, les parents primaires illimités de l'univers.

2. L'amant, par amour sans limite, est devenu le bien-aimé. Les deux sont faits de la même substance et partagent la même nourriture.

3. Par amour l'un pour l'autre, ils fusionnent ; et encore, ils se séparent pour le plaisir d'être deux.

4. Ils ne sont pas tout à fait les mêmes, ils ne sont pas non plus les mêmes. Nous ne pouvons pas dire exactement ce qu'ils sont.

5. Leur seul grand désir est de profiter l'un de l'autre ; pourtant, ils ne laissent jamais troubler leur unité, même par plaisanterie.

6. Ils sont si opposés à la séparation que même leur enfant, l'univers, ne perturbe pas leur union.

7. Bien qu'ils perçoivent l'univers de la création inanimée et animée émanant d'eux-mêmes, ils n'en reconnaissent pas un tiers.

8. Ils sont assis ensemble sur le même sol, vêtus du même vêtement de lumière. Depuis le souvenir des temps passés, ils ont vécu ainsi, unis dans la félicité.

9. La différence elle-même se fondit dans leur douce union quand, voyant leur intimité, elle ne put trouver aucune dualité à apprécier.

10. A cause de Dieu, la Déesse existe ; Et, sans Elle, Il n'est pas. Ils n'existent que l'un à cause de l'autre.

11. Comme leur union est douce ! Le monde entier est trop petit pour les contenir, pourtant ils vivent heureux dans la plus petite particule.

12. Ils se considèrent comme leur propre Soi, et aucun ne crée un brin d'herbe sans l'autre.

13. Ces deux-là sont les seuls qui habitent dans cette maison appelée l'univers. Lorsque le maître de maison dort, la maîtresse reste éveillée et remplit les fonctions des deux.

14. Quand Il se réveille, toute la maison disparaît, et il ne reste rien du tout.

15. Ils sont devenus deux dans un but de diversité ; et les deux se cherchent. Dans le but de le devenir.

16. Chacun est un objet pour l'autre, et les deux sont des sujets l'un pour l'autre. Ce n'est que lorsqu'ils sont ensemble qu'ils apprécient le bonheur.

17. C'est Shiva seul qui vit sous toutes ses formes ; Il est à la fois le mâle et la femelle. C'est grâce à l'union de ces deux compléments que tout l'univers existe.

18. Deux luths : une note. Deux fleurs : un parfum. Deux lampes : une lumière.

19. Deux lèvres : un mot. Deux yeux : une seule vue. Ces deux : un univers.

20. Bien que manifestant une dualité, ces deux, la paire éternelle, mangent dans le même plat.

21. La Shakti, dotée de chasteté et de fidélité, ne peut pas vivre sans son Seigneur ; et sans Elle, le Faiseur de tout ne peut pas apparaître.

22. Puisqu'Il apparaît à cause d'Elle, et qu'Elle existe à cause de son Seigneur, les deux ne peuvent pas du tout être distingués.

23. Le sucre et sa douceur ne peuvent être séparés les uns des autres, ni le camphre et son parfum.

24. S'il y a des flammes, il y a aussi le feu. Si nous attrapons Shakti, nous avons aussi Shiva.

25. Le Soleil semble briller à cause de ses rayons, mais c'est le Soleil lui-même qui produit les rayons. En fait, ce soleil glorieux et son éclat sont une seule et même chose.

26. Pour avoir une réflexion, il faut avoir un objet ; si nous voyons un reflet, alors nous en déduisons qu'un objet existe. De même, la Réalité suprême, qui est Une, semble être deux.

27. Par Elle, le vide absolu devient le monde manifesté ; mais son existence est dérivée de son Seigneur.

28. Shiva lui-même est devenu sa bien-aimée ; mais, sans Sa présence, aucun univers n'existe.

29. En raison de sa forme, Dieu est considéré comme le monde ; mais Il a créé Sa forme de Lui-même.

30. Embarrassée par son mari informe et sa propre forme gracieuse, Elle l'a orné d'un univers de myriades de noms et de formes.

31. Dans l'Unité, il y a peu à voir ; ainsi, Elle, la mère de l'abondance, a fait naître le monde comme une pièce de théâtre.

32. Elle a rendu évidente la gloire de son Seigneur en étalant sa propre forme corporelle ; et Il l'a rendue célèbre en se cachant.

33. Il prend le rôle de Témoin par amour de la regarder ; mais lorsque son apparence est retirée, le rôle de Témoin est également abandonné.

34. Par Elle, Il prend la forme de l'univers ; sans Elle, Il est laissé nu.

35. Bien qu'Il soit manifeste, Lui-même ne peut pas être vu. C'est seulement à cause d'Elle qu'il apparaît comme forme universelle.

36. Lorsqu'Il est réveillé par Elle, Shiva perçoit le monde ; alors Il savoure ce plat qu'Elle sert, aussi bien qu'Elle qui sert.

37. Pendant qu'Il dort, Elle enfante les mondes animé et inanimé ; quand Elle se repose, son mari disparaît.

38. Lorsqu'Il se cache, il ne peut être découvert sans Sa grâce. Ils sont comme des miroirs l'un pour l'autre.

39. Quand Il l'embrasse, c'est sa propre félicité que Shiva apprécie. Il jouit de tout, mais il n'y a pas de plaisir sans Elle.

40. Elle est sa forme, mais sa beauté vient de Lui. Par leur brassage, Ils profitent, ensemble, de cette fête.

41. Shiva et Shakti sont identiques, comme l'air et son mouvement, ou comme l'or et son éclat.

42. Le parfum ne peut être séparé du musc, ni la chaleur du feu ; Shakti ne peut pas non plus être séparé de Shiva.

43. Si la nuit et le jour approchaient du Soleil, les deux disparaîtraient. De même, leur dualité s'évanouirait si l'on voyait leur unité essentielle.

44. En fait, la dualité de Shiva et Shakti ne peut pas exister dans cet état unitif primordial d'où émane AUM.

45. Jnanadev dit : « J'honore la paire primordiale de Shiva et Shakti qui, en avalant le plat sucré du nom et de la forme, révèle leur unité sous-jacente. »

46. S'embrassant l'un l'autre, ils se fondent en un, comme les ténèbres se fondent dans la lumière à l'aube.

47. Tous les niveaux de parole, de Para à Vaikari, se fondent dans le silence quand leur vraie nature est réalisée, tout comme l'océan et le Gange se fondent tous deux dans les eaux primordiales quand vient le déluge universel.

48. Alors, l'air, avec son mouvement, se fond dans l'air universel ; le Soleil, avec son éclat, se fond dans le feu élémentaire à ce moment-là.

49. De même, en essayant de voir Shiva et Shakti, le voyant et sa vision disparaissent. Encore et encore, j'offre des salutations à cette paire universelle.

50. Ils sont comme un courant de connaissance auquel un connaisseur ne peut boire que s'il s'abandonne lui-même.

51. Quand tel est le cas, si je reste séparé pour les honorer, ce n'est qu'une prétendue séparation.

52. Mon hommage est comme celui d'un ornement d'or adorant l'or.

53. Quand ma langue dit le mot « langue », y a-t-il une différence entre l'organe qui prononce le mot et l'objet signifié par ce mot ?

54. Bien que le Gange et l'océan soient différents, quand ils se mélangent, leurs eaux ne sont-elles pas les mêmes ?

55. Le Soleil est à la fois la source et l'objet de l'illumination ; pourtant, ce n'est qu'un.

56. Si le clair de lune éclaire la Lune, ou si une lampe est révélée par sa propre lumière, y a-t-il une séparation ici ?

57. Quand l'éclat d'une perle joue sur lui-même, il ne fait que se rehausser.

58. Le son de AUM est-il divisé en trois simplement parce qu'il contient trois lettres ? Ou la lettre « N » est-elle divisée en trois à cause des trois lignes qui la composent ?

59. Tant que l'Unité n'est pas perturbée, et qu'un plaisir gracieux en découle, pourquoi l'eau ne trouverait-elle pas son plaisir dans le parfum floral de sa propre surface ondulée ?

60. C'est de cette manière que je m'incline devant les inséparables Shiva et Shakti.

61. Une image réfléchie s'évanouit quand le miroir est enlevé ; les ondulations sur l'eau disparaissent quand le vent s'immobilise.





1. Tout comme le nez peut devenir un parfum, ou les oreilles peuvent émettre une mélodie pour leur propre plaisir, ou les yeux peuvent produire un miroir pour se voir.

2. Ou tout comme les joues pourraient devenir une douce brise, ou une tête pourrait prendre la forme des fleurs de Champaka afin de produire un doux parfum.

3. Ou une langue pourrait devenir douceur, un bouton de lotus pourrait s'épanouir comme le Soleil, ou un oiseau Chakor pourrait devenir la Lune.

4. Ou les fleurs pourraient prendre la forme d'une abeille, une jolie jeune fille pourrait devenir un jeune homme, ou un homme endormi pourrait devenir un lit sur lequel s'allonger.

5. Comme les fleurs d'un manguier pourraient devenir un coucou, ou la peau pourrait devenir des brises malaises, ou les langues pourraient devenir des saveurs.

6. Ou comme une plaque d'or pourrait devenir des articles de bijouterie pour la beauté.

7. De même, l'unique Conscience pure devient le jouisseur et l'objet de la jouissance, le voyant et l'objet de la vision, sans perturber Son unité.

8. Une fleur Shevanti éclate avec mille pétales ; pourtant, elle ne devient rien d'autre qu'une fleur de Shevanti.

9. De même, les tambours de bon augure d'expériences toujours nouvelles peuvent résonner, mais dans le royaume de l'immobilité, rien n'est entendu.

10. Tous les sens peuvent se précipiter simultanément vers la multitude des objets des sens.

11. Mais, tout comme, dans un miroir, sa vision ne rencontre que sa vision, les sens pressés ne se rencontrent qu'eux-mêmes.

12. On peut acheter un collier, des boucles d'oreilles ou un bracelet ; mais ce n'est que de l'or, quel que soit celui que l'on reçoit.

13. On peut rassembler une poignée d'ondulations, mais ce n'est que de l'eau dans la main.

14. Pour la main, le camphre c'est le toucher, pour l'œil, c'est un objet blanc, pour le nez c'est le parfum ; néanmoins, c'est du camphre, et rien que du camphre.

15. De même, l'univers sensible n'est que la vibration du Soi.

16. Les différents sens tentent de saisir leurs objets dans leurs mains. Par exemple, les oreilles essayent d'attraper les mots.

17. Mais dès que les sens touchent leurs objets, les objets disparaissent en tant qu'objets. Il n'y a aucun objet à toucher ; car tout est le Soi.

18. Le jus de la canne à sucre fait partie de la canne à sucre ; la lumière de la pleine lune appartient à la pleine lune.

19. La rencontre des sens et de leurs objets est comme le clair de lune tombant sur la Lune, ou comme l'eau qui s'asperge sur la mer.

20. Celui qui a atteint cette sagesse peut dire ce qu'il veut ; le silence de sa contemplation reste intact.

21. Son état d'absence d'action reste inchangé, même s'il effectue d'innombrables actions.

22. Tendant les bras du désir, la vue embrasse les objets qu'elle voit ; mais, en fait, rien du tout n'est gagné.

23. C'est comme le Soleil étendant les mille bras de ses rayons pour saisir les ténèbres. Il ne reste que lumière, comme auparavant.

24. Tout comme une personne s'éveillant pour profiter de l'activité d'un rêve, se retrouve soudainement seule.

25. Même celui qui a atteint la sagesse peut sembler devenir le jouisseur des objets des sens devant lui ; mais nous ne savons pas à quoi ressemble sa jouissance.

26. Si la Lune recueille le clair de lune, qu'est-ce qui est recueilli par qui ? Ce n'est qu'un rêve stérile et dénué de sens.

27. Ce yoga que les yogis atteignent en restreignant les sens et d'autres pratiques ascétiques, lorsqu'il est placé devant ce chemin, est comme la Lune placée avant la lumière du jour.

28. Il n'y a vraiment pas d'action ou d'inaction ; tout ce qui se passe est le sport du Soi.

29. L'Un indivisé entre dans la cour de la dualité de son propre gré. L'unité ne se renforce que par l'expansion de la diversité.

30. Plus douce encore que la félicité de la libération est la jouissance des objets des sens pour celui qui a atteint la sagesse dans la maison de la bhakti (amour dévotionnel), cet amant et son Dieu expérimentent leur douce union.

31. Qu'il marche dans les rues ou qu'il reste assis tranquillement, il est toujours chez lui.

32. Il peut accomplir des actions, mais il n'a aucun but à atteindre. N'imaginez pas que, s'il ne faisait rien, il raterait son but.

33. Il ne laisse place ni au souvenir ni à l'oubli ; pour cette raison, son comportement n'est pas comme celui des autres.

34. Sa règle de conduite est sa propre douce volonté. Sa méditation est tout ce qu'il fait. La gloire de la libération sert d'asana (posture) à celui qui se trouve dans un tel état.

35. Dieu Lui-même est le dévot ; le but est le chemin. L'univers entier est un Être solitaire.

36. C'est Lui qui devient un Dieu, et Lui qui devient un dévot en Lui-même, Il jouit du royaume du calme.

37. Le temple lui-même est fusionné dans le Dieu omniprésent ; le mouvement du temps et l'immensité de l'espace ne sont plus.

38. Tout est contenu dans l'Être de Dieu. Où y a-t-il de la place pour la Déesse ? Il n'y a pas non plus d'accompagnateurs.

39. Si un désir pour la relation maître-disciple surgit, c'est Dieu seul qui doit fournir les deux de lui-même.

40. Même les pratiques de dévotion, telles que la foi et la méditation japa, ne sont pas différentes de Dieu.

41. Par conséquent, Dieu doit adorer Dieu avec Dieu, d'une manière ou d'une autre.

42. Le temple, l'idole et les prêtres tous sont taillés dans la même montagne de pierre. Pourquoi, alors, devrait-il y avoir un culte de dévotion ?

43. Un arbre étend son feuillage, et produit des fleurs et des fruits, même s'il n'a aucun objectif en dehors de lui-même.

44. Mais qu'importe qu'un muet observe ou non un vœu de silence ? Les sages restent inébranlables dans leur propre divinité, qu'ils adorent ou non.

45. Quel est l'intérêt d'adorer avec du riz une idole de la Déesse qui est faite de riz ?

46. La flamme d'une lampe restera-t-elle sans lumière si nous ne lui demandons pas de porter le vêtement de lumière ?

47. La Lune n'est-elle pas baignée de lumière même si nous ne lui demandons pas de porter le clair de lune?

48. Le feu est naturellement chaud ; pourquoi devrions-nous envisager de le chauffer ?

49. Une personne sage est consciente qu'elle est elle-même le Seigneur, Shiva ; par conséquent, même lorsqu'elle n'adore pas, elle adore.

50. Or les lampes de l'action et de l'inaction ont été éteintes toutes les deux, et adorant et n'adorant pas sont assis sur le même siège, et mangeant dans le même bol.

51. Dans un tel état, les écritures sacrées sont les mêmes que la censure, et la censure elle-même est la même chose qu'un doux hymne de louange.

52. L'éloge et la censure sont, en effet, réduits au silence ; même s'il y a la parole, c'est le silence.

53. Peu importe où il va, ce sage fait un pèlerinage à Shiva ; et, s'il atteint Shiva, cet accomplissement est un non-accomplissement.

54. Comme c'est étonnant que dans un tel état, se déplacer à pied et rester assis au même endroit soit la même chose !

55. Peu importe ce sur quoi ses yeux tombent à tout moment, il apprécie toujours la vision de Shiva.

56. Si Shiva lui-même apparaît devant lui, c'est comme s'il n'avait rien vu ; car Dieu et Son dévot sont au même niveau.

57. De sa propre nature, une balle tombe au sol, et rebondit à nouveau, enivrée de sa propre félicité.

58. Si jamais nous pouvions observer le jeu de la balle, nous pourrions peut-être dire quelque chose sur le comportement du sage.

59. La dévotion spontanée et naturelle ne peut être touchée par la main de l'action, ni la connaissance ne peut la pénétrer.

60. Elle continue sans fin, en communion avec elle-même. Quel bonheur peut être comparé à cela ?

61. Cette dévotion naturelle est un merveilleux secret ; c'est le lieu où la méditation et la connaissance se confondent.

62. Hari et Hara (Vishnu et Shiva) sont, bien sûr, vraiment identiques ; mais maintenant, même leurs noms et leurs formes sont devenus identiques.

63. Oh, et Shiva et Shakti, qui s'avalaient l'un l'autre, sont maintenant tous les deux engloutis simultanément.

64. Et même la parole la plus subtile, mangeant tous les objets et buvant la parole grossière, s'est maintenant reposée dans le sommeil.

65. Seigneur bienheureux et tout-puissant ! Tu as fait de nous le seul souverain dans le royaume de la félicité parfaite.

66. Comme c'est merveilleux que tu aies réveillé les éveillés, mis au repos ceux qui dorment, et nous a fait réaliser notre propre Soi !

















Les Bhajans de la Lignée de Shri Ramakant Maharaj ici en pdf (en français)