BLOG COUSIN PASCAL

Amrit'anubhava
« L'expérience de l'immortalité »
par Jnaneshwar

Source : Amrit'anubhava - « L'expérience de l'immortalité »

En vérité, votre état est la Félicité Absolue, pas cet état du monde du phénomène. Dans l'état du non-phénomène vous êtes félicité totale, mais vous n'en pouvez faire l'expérience. Dans cet état il n'y a ni misère ni malheur, seulement une pure félicité.
Quand la conscience est sans forme et ne se connaissant pas elle-même, elle est l'Absolu. Nous sommes uniquement cette conscience. L'éternel est pour toujours, un état de non-expérience.
L'univers est contenu dans la conscience, et le corps physique lui aussi n'est qu'une apparition dans la conscience, perçue et reconnue par la conscience.
Ce qui EST, c'est cette conscience, en dehors de quoi rien ne peut exister.
Shri Nisargadatta Maharaj

Au niveau ultime la Présence est dissoute. Vous ne serez pas conscient quand la Présence devient Omniprésence.
Tout est Un. Il n'y a pas d'individualité.
Cette Présence spontanée, cette Présence invisible, est inconsciente de sa propre identité parce qu'elle est vaste, toute puissante, omniprésente, juste comme le ciel.
Shri Ramakant Maharaj

Si vous comprenez que ce corps n'existe pas, vous êtes libéré du tourment de la mort. Vous êtes en tout et en tout lieu car vous êtes la source de toute chose. Comment pourriez-vous mourir ?
Comprenez que tout est Un, et tout se termine alors.
Ranjit Maharaj

Le Je suprême, non-manifesté, ne possède aucun savoir, il ne se connaît pas, il est totale êtreté. Cette êtreté est reflétée par la conscience, cette conscience a surgi du non-manifesté, sans cause, en créant le temps, l'espace et la matière, elle ne peut exister en l'absence du corps. Elle est la Conscience, il n'y en a qu'Une. Tout ce qui existe est je, tout ce qui existe est moi, mais le Je percevant cela s'est limité en s'identifiant à son support et a perdu cette compréhension. Pourtant, ce manifesté est identique au non-manifesté, à cette présence Absolue. Il n'y a pas de différence entre le Je non-manifesté et le monde. C'est pour cela que vous n'avez besoin d'aucun changement ni d'aucun appui, vous êtes cela. Il faut que votre esprit soit complètement au repos, alors il se dissoudra et il ne subsistera que la réalité.
S'immerger dans cette connaissance « je suis » est Bhagwan, splendeur. C'est une illumination éclairant comme la foudre. Vous êtes seulement lumière et de cette révélation le monde surgit. Ayant atteint ce stade, vous êtes le pur joyau du diadème, le diamant au sommet de la couronne. Mais ayant assimilé, pleinement éveillé, ce qu'est le monde, ce qu'est cette conscience, vous souhaitez vous en débarrasser. Vous découvrez que cette splendeur est le siège de toutes les erreurs, de tous les mensonges. Quand vous l'avez totalement compris, vous transcendez cet état. Ce n'est plus rien, c'est comme du mucus dans la gorge qui vous gêne, vous le crachez.
Shri Nisargadatta Maharaj

Le Soi suprême est votre état naturel, il est au-delà du divin car il est la réalité finale, Il est la vérité éternelle présente dans les quatre états de veille, de rêve, de sommeil profond et de la conscience pure (turya). Si vous essayez de le connaître, il vous apparaîtra comme le néant car il ne peut pas être perçu. Il est là quand tous les concepts prennent fin mais il est quand même présent quand les concepts sont là ! Le mouvement subtil qui est ressenti dans le Soi immuable est appelé « conscience » ou « je suis ». Ce mouvement dans le Soi caractérise l'illusion. Le Soi est affublé de noms tantôt masculins, tantôt féminins et tantôt neutres, mais tous ces noms ne sont que des indications car il ne peut pas être perçu.
L'expérience « je suis » est Existence, Conscience et Félicité (Sat-Chit-Ananda). On lui donne aussi d'autres noms comme connaissance, Dieu ou Soi, etc. Mais ce qui existe éternellement, sans expression ou manifestation, est le Soi suprême (Para-brahman). Om, le son primordial, est aussi le « je suis », il est à la source des mantras. Ainsi le « je suis » est l'illusion primordiale.
Sri Siddharameshwar Maharaj

Chapitre trois :
LES EXIGENCES DE LA PAROLE

Note d'introduction.

Dans le troisième chapitre, Jnaneshwar tente d'exposer l'erreur de confondre la connaissance relative avec la Conscience absolu. La Conscience pure, qui est synonyme du Soi. Lorsque le Soi est expérimenté, Il brille comme omniprésent. La Conscience pure dans laquelle il n'y a pas de séparation entre le connaisseur et ce qui est connu. C'est cette Conscience absolue qui existe éternellement en tant que Soi dans le cœur, endroit le plus subtil de notre être. La connaissance relative, cependant, est le produit de la pensée ; et la pensée est postérieure à cet état absolu, elle est un saut de la Conscience unitive du Soi à une conscience duelle séparative, où le penseur devient distinct de l'objet de sa pensée, et devient une entité séparée et distincte dans un monde d'entités multiples. La Conscience Absolue consiste en l'Unité ; la connaissance relative consiste en la dualité. Dans la tradition philosophique shivaïte, le niveau le plus subtil de la pensée duelle, émanant de la Conscience pure est appelé Para, qui correspondant au corps le plus subtil de l'homme, le corps supra-causal. C'est là que commencent toutes les impulsions de pensée. A un niveau moins subtil, appelé pashyanti, qui correspond au corps causal, la pensée prend forme. Et au niveau appelé madhyama, correspondant au corps subtil, la pensée est pleinement formulée et peut être entendue à l'intérieur du mental. Cette pensée est ensuite émise à un niveau brut, appelée vaikari, et est émise sous forme de parole. Ce sont les quatre niveaux de la parole ; ce sont les degrés d'expression consécutifs d'un savoir relatif ou dualiste. Mais ce savoir n'est pas le Savoir absolu ; il n'en est qu'un pâle et vague reflet. Lorsque l'expérience de l'illumination, la révélation du Soi, diminue et disparaît, ce qui reste est un souvenir, une expression intellectuellement formulable de cette Conscience absolue, mais ce n'est pas cette Conscience. Le Soi peut être formulé dans la pensée et la parole, mais cette connaissance n'est pas la Conscience absolue ; car la pensée et la parole ne se produisent qu'après la rupture de l'unité en sujet et objet, et n'apparaissent que dans ces conditions. La tentative de décrire le Soi, par conséquent, est comme la tentative de dessiner une image de la surface calme de l'eau en remuant l'eau avec un bâton ; ou comme essayer d'exprimer le silence avec une fanfare.

Comme Jnaneshwar le reconnaît, c'est la pensée qui amène la conscience à ce degré de subtilité où elle peut s'expérimenter elle-même en tant que Conscience pure, où toute intellectualisation est transcendée ; mais la différence entre cette pure Conscience et la simple connaissance intellectuelle n'est pas seulement de degré, mais de nature. La connaissance relative, fait remarquer à juste titre Jnaneshwar, dépend de sa contrepartie, l'ignorance, pour exister ; ils sont interdépendants et n'existent que l'un par rapport à l'autre. Alors que la Conscience absolue existe éternellement, est indépendante de ces deux états relatifs, opposés, et n'a pas d'opposé, étant inclusive. Dans cette Conscience pure et absolue, il n'y a plus de séparation entre le connaissant et ce qui est connu. Le connaissant sait qu'il est tout. Il ne pense plus à quelque chose ; il est le penseur, la pensée, l'objet de la pensée, à une échelle cosmique infinie. Au lendemain de cette expérience, il peut se considérer comme libéré, libre ; car il conserve une connaissance de cette Conscience absolue, qui transforme complètement sa façon de se regarder et de regarder le monde. Mais, comme le souligne Jnaneshwar, cette connaissance, cette liberté, n'est pas la vraie Conscience pure qui existe en Elle-même, au-delà de la dualité du connaissant et du connu.

1. C'est l'appel à haute voix de ces quatre niveaux de parole qui éveille le Soi ; mais même cette veille est une sorte de sommeil.

2. Il est vrai que ces quatre niveaux de parole sont propices à la libération de l'âme, mais, avec la destruction de l'ignorance, ceux-ci sont également détruits.

3. Tout comme les mains et les pieds s'éloignent avec le corps au moment de la mort, ou, comme les sens subtils s'éloignent avec l'esprit (disparaissant), ou, comme les rayons du Soleil s'éloignent avec le Soleil couchant.

4. Ou, comme les rêves s'en vont à la fin du sommeil, ainsi les quatre niveaux de parole s'éloignent avec l'ignorance.

5. Lorsque le fer est brûlé, il continue d'exister sous forme liquide ; le carburant brûlé continue comme un incendie.

6. Le sel dissous dans l'eau continue d'exister en tant que goût ; le sommeil dissipé se poursuit sous forme d'éveil.

7. De la même manière, bien que les quatre niveaux de la parole soient détruits avec l'ignorance, ils continuent à vivre comme connaissance de la Réalité.

8. C'est vrai, ils allument la lampe de la connaissance par leur sacrifice, mais ce genre de connaissance est un effort futile.

9. Le sommeil, tant qu'il reste, est la cause de ses rêves ; et quand il disparaît, est la cause de l'éveil. C'est le sommeil qui est la cause des deux.

10. De la même manière, l'ignorance, tant qu'elle demeure, est la cause de la fausse connaissance ; et quand elle disparaît, est la cause de la vraie connaissance.

11. Mais, vivant ou mort, cette ignorance empêtre l'individu en le liant soit à l'esclavage, soit à un faux sentiment de liberté.

12. Si la liberté elle-même est une sorte de servitude, pourquoi le mot liberté lui être donné ?

13. Un enfant est satisfait par la mort d'un ogre dans un rêve ; mais cela n'existe même pas pour les autres ! Comment devraient-ils être affectés par sa mort ?

14. Si quelqu'un déplore la perte d'un vase brisé qui n'a jamais existé, considérerions-nous cette personne comme sage ?

15. Si l'esclavage lui-même est irréel, comment la liberté peut-elle naître de sa destruction ? Cette liberté n'est créée que par l'autodestruction de l'ignorance.

16. Sadashiva, dans les Shiva Sutras, a déclaré que la connaissance elle-même est un esclavage.

17. Ce n'est pas que nous acceptons cela simplement parce que cela a été dit par Shiva ou par Krishna ; on peut le comprendre même s'ils ne l'avaient pas dit.

18. Sri Krishna (dans la Bhagavad Gita) a expliqué en détail comment la qualité de sattva nous lie avec les cordes de la connaissance.

19. Si le Soi, qui est lui-même la pure Conscience, requiert l'aide d'une autre connaissance, ne serait-ce pas comme le Soleil cherchant l'aide d'une autre lumière ?

20. Cela n'a pas de sens de dire que le Soi est, Lui-même Conscience, si sa grandeur dépend d'une connaissance autre que Lui-même. Si une lampe désire une autre lampe pour lui donner de la lumière, il faut qu'elle soit éteinte.

21. Celui qui ignorait sa propre existence pouvait-il errer dans divers pays à la recherche de lui-même ?

22. Comment peut-on déclarer qu'il était heureux de se souvenir de lui-même après tant de jours ?

23. Aussi, si le Soi, qui est Lui-même, pure Conscience, pense : « Je suis conscient de moi-même ; je suis Lui ! » Une telle connaissance serait un esclavage.

24. Ce genre de connaissance est déplorable, puisqu'elle cache la Conscience originelle et favorise l'illusion de la liberté.

25. Par conséquent, lorsque l'ego de l'individu est détruit et que l'ignorance disparaît, les quatre niveaux de la parole, qui sont les ornements des quatre corps, disparaissent également.

26. Lorsque l'ignorance, étant complètement détruite, entre dans le feu de la connaissance (duelle) avec ses organes, il ne reste que les cendres de la connaissance.

27. Quand le camphre est dissous dans l'eau, on ne le voit pas ; mais il peut être détecté comme un parfum dans l'eau.

28. Lorsque des cendres sont étalées sur le corps, des particules libres peuvent tomber ; mais la coloration blanche demeure.

29. Même si l'eau d'une rivière peut avoir cessé de couler, elle reste néanmoins sous la forme d'humidité dans le sol.

30. Bien que son ombre (de la lumière du Soleil) ne soit pas visible à midi, elle reste néanmoins sous nos pieds.

31. Ainsi, aussi, la connaissance qui avale tout autre qu'elle-même fusionne dans la Réalité ultime, mais reste comme Conscience (pure).

32. Les exigences des quatre niveaux de la parole ne peuvent pas être satisfaites même par leur abandon. Je les ai satisfaites en me prosternant aux pieds saints du Guru.

33. Lorsque les quatre niveaux de la parole sont détruits, ils restent comme cette connaissance qui est, elle-même, une sorte d'ignorance.

Chapitre cinq :
EXISTENCE, CONSCIENCE, FÉLICITÉ

Note d'introduction.

Au chapitre cinq, Jnaneshwar commence par une clarification de la désignation séculaire du Brahman (l'Absolu) comme Sat-chit-ananda, un mot sanskrit composé de Sat (Existence ou Être), Chit (Conscience) et Ananda (Félicité). C'est une désignation utile, comme le souligne Jnaneshwar, car elle comprend en un mot trois aspects distincts de l'Un. Si nous disons simplement que c'est l'Existence, nous omettons de mentionner le fait que c'est la Conscience ; si nous l'appelons simplement Conscience, nous omettons de mentionner le fait qu'Elle est pure satisfaction, ou Félicité. Mais son but ici est d'expliquer que ces trois désignations ne sont que des allusions et sont vraiment inadéquates, comme le sont tous les mots, pour décrire avec précision l'expérience de l'Absolu, de Brahman. Des mots tels que « Conscience, Existence, Félicité » nous suggèrent des états qui sont à l'opposé de l'inconscience, la non-existence et la souffrance. C'est la limitation de toute langue ; elle se fonde sur le dualisme des contraires, que nous vivons dans le monde.

Mais la Réalité Absolue est au-delà de tous les contraires et ne peut être exprimée dans le langage. Nous pouvons seulement dire : « pas ceci, pas cela ». Enfin, dans les derniers versets, Jnaneshwar reconnaît que toutes ses effusions verbales ne sont d'aucune utilité ; même des termes tels qu'esclavage et libération n'ont aucun sens par rapport au Soi, qui reste toujours dans le même état non conditionné. Rien, donc, n'est à accomplir avec toutes ces longues explications. Le fait est que tout cela est exprimé pour son propre plaisir et le plaisir d'exposer la Vérité.

1. Ces trois aspects, Sat, Chit et Ananda (Existence, Conscience et Félicité), ne définissent pas réellement le Brahman. Un poison est un poison pour les autres, mais pas pour lui-même.

2. Brillance, dureté et jaune, ensemble signifient l'or. Collage, douceur et viscosité, ensemble signifient le miel.

3. La blancheur, le parfum et la douceur, ne sont pas trois choses séparées ; mais uniquement du camphre.

4. Le camphre est blanc ; non seulement cela, il est doux. Et pas seulement cela, il est aussi parfumé.

5. De même que ces trois qualités signifient un seul objet, le camphre, et non trois objets ; ainsi, les trois qualités, Sat, Chit et Ananda, sont contenues dans une seule Réalité.

6. Il est vrai que les mots Sat, Chit et Ananda sont différents ; mais les trois sont unis dans un seul bonheur (plénitude).

7. Sat est Ananda et Chit ou est-ce que Chit est Sat et Ananda ? Ils ne peuvent pas être séparés ; tout comme la douceur ne peut pas être séparée du miel.

8. La Lune dans le ciel semble passer par des étapes croissantes de plénitude, mais la Lune est toujours la même ; elle est toujours pleine.

9. Quand l'eau tombe en gouttes, nous pouvons les compter ; mais lorsque l'eau est recueillie dans une flaque d'eau au sol, il est impossible de compter le nombre de gouttes.

10. De la même manière, les écritures décrivent la Réalité comme Sat, ou Existence, afin de nier sa non-existence. Ils l'appellent Chit, ou Conscience, afin de nier son inconscience.

11. Les Vedas, qui sont le souffle même du Seigneur, déclarent qu'il s'agit d'Ananda, ou Félicité, uniquement afin de nier la possibilité que la douleur existe en Elle.

12. La non-existence n'est que la contrepartie, ou le contraire, de l'existence. Ce dernier mot est utilisé uniquement pour le différencier du premier.

13. Ainsi, le mot Sat-chit-ananda utilisé pour désigner le Soi, ne décrit pas vraiment sa nature ; mais signifie simplement qu'Il n'est pas le contraire de cela.

14. Ces objets qui sont illuminés par le Soleil peuvent-ils illuminer le soleil lui-même ?

15. Comment donc la parole pourrait-elle élucider Cela à la lumière duquel la parole elle-même s'éclaire ?

16. Quels moyens de connaissance seraient utiles au Soi qui s'auto-illumine, qui n'est l'objet de la connaissance de personne et qui n'a pas la capacité de savoir ?

17. Les moyens de connaissance sont limités par l'objet de connaissance ; ils n'ont aucune utilité pour le sujet.

18. Le fait est que, si nous essayons de connaître Cela, la connaissance elle-même est Cela. Comment, alors, la connaissance et l'objet de la connaissance pourraient-ils rester séparés ?

19. Ainsi, les mots, Sat, Chit, et Ananda, ne dénotent pas Cela ; Ce ne sont que des inventions de notre pensée.

20. Ces mots bien connus, Chit, Sat et Ananda sont couramment utilisés, il est vrai ; mais quand le Connaisseur devient Un avec Ce à quoi il se réfère.

21. Alors ils s'évanouissent comme les nuages qui tombent comme pluie, ou comme les fleuves qui se jettent dans la mer, ou comme un voyage quand on atteint sa destination.

22. Une fleur fane après avoir donné naissance au fruit ; le fruit est parti après avoir donné son jus ; et le jus est parti après avoir donné satisfaction.

23. Une main est retirée après l'offrande des oblations ; une mélodie se termine après avoir fait plaisir.

24. Un miroir est mis de côté après avoir montré à un visage son reflet ; et une personne s'en va après avoir réveillé celle qui dort.

25. De même, ces trois, Chit, Sat et Ananda, après avoir éveillé le voyant à son Soi, disparaissent dans le silence.

26. Quoi qu'on puisse dire du Soi, Il n'est pas cela. Il n'est pas possible de parler de Sa vraie nature, de même qu'il est impossible pour quelqu'un de se mesurer en prenant la mesure de son ombre.

27. Car, lorsque le mesureur devient conscient de lui-même, il a honte, et comment essayer de se mesurer par son ombre ?

28. Bien sûr, on ne peut pas dire que ce qui existe n'existe pas ; mais une telle existence peut-elle être appelée Existence ?

29. Ce qui est devenu conscient en détruisant l'inconscience peut-il vraiment être appelé « conscience » ?

30. Dans l'état parfait de la veille il n'y a ni sommeil ni veille ; de même, il n'y a pas de connaissance dans la Conscience pure et absolue.

31. Dans la béatitude il n'y a pas de sentiment de tristesse ; mais, peut-elle, pour cette raison, être appelée félicité ?

32. L'existence disparaît avec la non-existence, la conscience avec l'inconscience, Et la félicité avec la misère ; au final, il ne reste rien.

33. Rejetant le voile de la dualité et toutes les paires d'opposés, le Soi seul reste dans Son propre état béni.

34. Si nous Le comptons comme Un, Il apparaît comme quelque chose d'autre que celui qui compte. Non du point de vue de l'énumération, mais du point de vue de l'absolu, Il est Un.

35. S'Il pouvait être autre chose que le bonheur, Il pourrait profiter du bonheur. Mais, puisqu'Il est Lui-même Félicité, comment peut-Il en profiter ?

36. Lorsque le tambour d'adoration est battu, l'adorateur l'entend comme un son. Mais quand il n'y a pas d'adorateur, ce bruit de tambour ne s'entend pas.

37. De même, Lui, étant la Félicité Lui-même, ne peut pas expérimenter Sa Félicité. Et, pour la même raison, Il n'est pas conscient qu'Il ne le peut pas.

38. Si un visage ne se regarde pas dans un miroir, il n'y a ni visage devant, ni derrière. De même, le Soi n'est ni bonheur ni misère, mais est la pure Félicité elle-même.

39. Abandonnant tous les soi-disant concepts éclairants comme des bavardages dans un rêve, Il se dissimule même à sa propre compréhension.

40. Avant même que la canne à sucre ne soit plantée, le jus est en elle ; mais sa douceur est inconnue sauf à elle-même.

41. Avant même que les cordes de la Vina soient pincées, le son est en elle ; mais ce son reste inconnu, sauf à lui-même.

42. Si une fleur voulait entrer en elle-même afin de jouir de son propre parfum, elle devrait devenir une abeille.

43. La saveur de la nourriture qui doit encore être préparée est encore inconnue, sauf à elle-même.

44. Alors, Cela (le Soi), qui ne jouit même pas de sa propre félicité, peut-il être goûté ou apprécié par les autres ?

45. Lorsque la Lune est au-dessus de sa tête à midi, elle ne peut être perçue que par elle-même.

46. C'est comme parler de la beauté avant qu'elle ne soit formée, ou de la jeunesse avant la naissance du corps, ou du mérite religieux avant toute bonne action.

47. Ou du désir sexuel avant qu'il ne devienne manifeste en tant que tumescence.

48. Ou du discours sur le son d'un Vina qui n'est pas encore construit, et donc est inconnu, sauf à lui-même.

49. Ou du feu qui n'a pas encore contacté le combustible, mais seulement lui-même.

50. Seuls ceux qui sont capables de voir leurs propres visages sans miroir sont capables de comprendre le secret de la Réalité auto-réfléchissante.

51. Un discours comme celui-ci, c'est comme de discuter de la récolte entreposée avant que les graines n'aient été semées.

52. La Conscience Pure est au-delà des généralisations et des déclarations particulières ; Elle reste toujours contenue en Elle-même.

53. Après un tel discours, ce discours est un sage qui boit profondément le silence.

54. On peut voir que les différentes méthodes de preuve ont accepté leur propre indémontrabilité ; et les analogies ont solennellement déclaré leur incapacité à représenter la Réalité.

55. Les divers arguments se sont dissous en raison de leur propre invalidité, et l'ensemble des définitions s'est dispersé.

56. Tous les divers moyens, s'étant avérés futiles, ont disparu ; et l'expérience elle-même a abandonné son objet.

57. La pensée, avec son intention, est morte, comme un guerrier courageux dans la cause de son maître.

58. Et l'entendement, honteux de son propre mode de connaissance, s'est suicidé. L'expérience, abandonnée à elle-même seule, est comme celle qui est battue et paralysée au combat.

59. Lorsque la croûte d'un morceau de talc est décollée, le talc lui-même disparaît.

60. Si un arbre plantain, troublé par la chaleur, jette ses couches extérieures, comment se tiendra-t-il droit ?

61. L'expérience dépend de l'existence de l'expérimenté et de l'expérimentateur. Lorsque ces deux éléments disparaissent, l'expérience seule peut-elle s'expérimenter elle-même ?

Le monde entier a jailli du Sat-Chit-Ananda, on l'appelle la racine du monde. C'est la félicité. Mais le Sat-Chit-Ananda n'est pas vrai, c'est un concept. Il est votre êtreté : « je suis, je suis connaissance, je suis félicité. » Tout cela est l'œuvre du mental et il doit être transcendé car il vous donnera toujours une fausse compréhension. Si la réalité n'était pas, rien ne pourrait apparaître. L'écran, la réalité, est là, c'est pourquoi les images peuvent se former, mais l'écran n'a ni amour ni indifférence. N'aimez personne et ne détestez personne, c'est le mental qui fait ces discriminations, l'écran n'en fait pas. Les cinq doigts sont différents, mais vous savez que c'est votre main ; c'est cela l'Unité.
Si vous comprenez que vous n'êtes pas le corps, votre conscience devient universelle. Toute limitation disparaît. Vous devenez la conscience-connaissance universelle. Malgré tout cette connaissance est aussi illusion, ignorance finalement. En effet, la source de la conscience-connaissance elle-même, a pour origine l'oubli ou l'ignorance de la réalité. Vous devenez donc la création toute entière, la conscience-connaissance du monde, mais c'est encore l'illusion. Cet ego qui devient la conscience universelle est, en fait, le pire des ego : « je suis le créateur du monde, je suis omnipotent, etc. » Mais vous êtes le créateur de plus d'illusion, de plus d'ignorance, alors quelle en est l'utilité ? Cette compréhension que la conscience universelle est toujours l'ego doit mûrir, pour se dissoudre dans la réalité. Dans la réalité finale, il n'y a ni conscience, ni ignorance et c'est ce que vous êtes, c'est votre véritable nature.
C'est à partir de l'ignorance que la connaissance est apparue et vous voyez l'illusion entière se dérouler. L'ignorance s'est surimposée à la réalité, de cette ignorance un concept a surgi, la connaissance et sur ce concept le monde est créé. Concept veut dire connaissance. Tout le monde fonctionne avec la connaissance, c'est par elle que vous créez et agissez. Prendre naissance est un concept et s'ensuivra son cortège de douleurs toute votre vie durant. La vie est un concept, rien d'autre. Quand elle prend fin, le concept disparaît et tout se termine alors.
Ranjit Maharaj