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Amrit'anubhava
« L'expérience de l'immortalité »
par Jnaneshwar

Source : Amrit'anubhava - « L'expérience de l'immortalité »

En vérité, votre état est la Félicité Absolue, pas cet état du monde du phénomène. Dans l'état du non-phénomène vous êtes félicité totale, mais vous n'en pouvez faire l'expérience. Dans cet état il n'y a ni misère ni malheur, seulement une pure félicité.
Quand la conscience est sans forme et ne se connaissant pas elle-même, elle est l'Absolu. Nous sommes uniquement cette conscience. L'éternel est pour toujours, un état de non-expérience.
L'univers est contenu dans la conscience, et le corps physique lui aussi n'est qu'une apparition dans la conscience, perçue et reconnue par la conscience.
Ce qui EST, c'est cette conscience, en dehors de quoi rien ne peut exister.
Shri Nisargadatta Maharaj

Au niveau ultime la Présence est dissoute. Vous ne serez pas conscient quand la Présence devient Omniprésence.
Tout est Un. Il n'y a pas d'individualité.
Cette Présence spontanée, cette Présence invisible, est inconsciente de sa propre identité parce qu'elle est vaste, toute puissante, omniprésente, juste comme le ciel.
Shri Ramakant Maharaj

Si vous comprenez que ce corps n'existe pas, vous êtes libéré du tourment de la mort. Vous êtes en tout et en tout lieu car vous êtes la source de toute chose. Comment pourriez-vous mourir ?
Comprenez que tout est Un, et tout se termine alors.
Ranjit Maharaj

Le Je suprême, non-manifesté, ne possède aucun savoir, il ne se connaît pas, il est totale êtreté. Cette êtreté est reflétée par la conscience, cette conscience a surgi du non-manifesté, sans cause, en créant le temps, l'espace et la matière, elle ne peut exister en l'absence du corps. Elle est la Conscience, il n'y en a qu'Une. Tout ce qui existe est je, tout ce qui existe est moi, mais le Je percevant cela s'est limité en s'identifiant à son support et a perdu cette compréhension. Pourtant, ce manifesté est identique au non-manifesté, à cette présence Absolue. Il n'y a pas de différence entre le Je non-manifesté et le monde. C'est pour cela que vous n'avez besoin d'aucun changement ni d'aucun appui, vous êtes cela. Il faut que votre esprit soit complètement au repos, alors il se dissoudra et il ne subsistera que la réalité.
S'immerger dans cette connaissance « je suis » est Bhagwan, splendeur. C'est une illumination éclairant comme la foudre. Vous êtes seulement lumière et de cette révélation le monde surgit. Ayant atteint ce stade, vous êtes le pur joyau du diadème, le diamant au sommet de la couronne. Mais ayant assimilé, pleinement éveillé, ce qu'est le monde, ce qu'est cette conscience, vous souhaitez vous en débarrasser. Vous découvrez que cette splendeur est le siège de toutes les erreurs, de tous les mensonges. Quand vous l'avez totalement compris, vous transcendez cet état. Ce n'est plus rien, c'est comme du mucus dans la gorge qui vous gêne, vous le crachez.
Shri Nisargadatta Maharaj

Le Soi suprême est votre état naturel, il est au-delà du divin car il est la réalité finale, Il est la vérité éternelle présente dans les quatre états de veille, de rêve, de sommeil profond et de la conscience pure (turya). Si vous essayez de le connaître, il vous apparaîtra comme le néant car il ne peut pas être perçu. Il est là quand tous les concepts prennent fin mais il est quand même présent quand les concepts sont là ! Le mouvement subtil qui est ressenti dans le Soi immuable est appelé « conscience » ou « je suis ». Ce mouvement dans le Soi caractérise l'illusion. Le Soi est affublé de noms tantôt masculins, tantôt féminins et tantôt neutres, mais tous ces noms ne sont que des indications car il ne peut pas être perçu.
L'expérience « je suis » est Existence, Conscience et Félicité (Sat-Chit-Ananda). On lui donne aussi d'autres noms comme connaissance, Dieu ou Soi, etc. Mais ce qui existe éternellement, sans expression ou manifestation, est le Soi suprême (Para-brahman). Om, le son primordial, est aussi le « je suis », il est à la source des mantras. Ainsi le « je suis » est l'illusion primordiale.
Sri Siddharameshwar Maharaj

Chapitre quatre :
CONNAISSANCE ET IGNORANCE

Note d'introduction.

Le chapitre quatre est une continuation sur le même thème. La compréhension de la nature de la Réalité qui surgit à travers la pensée discursive dissipe l'ignorance, dit Jnaneshwar ; mais cette connaissance est elle-même une connaissance illusoire par rapport à la pure Conscience synonyme du Soi absolu. La connaissance constituée de raisonnements et de preuves logiques peut produire une compréhension intellectuelle, mais ce n'est que l'envers de la médaille de l'ignorance ; une telle connaissance des mots ne peut jamais produire la pure Conscience ; c'est-à-dire la révélation du Soi. A cet égard, Amrit'anubhava rappelle les écrits de certains voyants occidentaux, comme Héraclite, et en particulier Nicolas de Cues (1401-1464), qui affirmait dans son livre, « la docte ignorance », qu'aucune quantité de connaissances intellectuelles (qu'il appelait « ignorance apprise ») n'était capable de révéler l'Absolu. Comme Nicolas, Jnaneshwar prend grand soin d'expliquer que, lorsque l'Unité absolue est expérimentée dans la « vision » mystique, toute connaissance relative est engloutie avec l'ignorance, et seule cette pure Conscience qui englobe tout demeure. Ce qui n'était auparavant qu'une simple « compréhension » s'étend, dans la mesure où elle se transcende dans une aube soudaine du savoir direct, au-delà de l'intermédiaire de l'intellect, dissolvant du même coup la distinction entre connaissant et connu.

Il semblerait qu'en discréditant la connaissance intellectuelle, Jnaneshwar établisse, ironiquement, la futilité de sa propre thèse ; mais ce n'est pas le cas. Jnaneshwar reconnaît l'utilité de la compréhension intellectuelle, c'est-à-dire la connaissance relative, en tant que préparation à la réalisation du Soi. Il compare une telle compréhension au réveil du sommeil qui est, lui-même, abandonné dans l'état stable de la veille ; ou à la flamme produite par la combustion du camphre, qui s'éteint elle-même en même temps que le camphre est anéanti. Alors que, dans ces deux analogies, l'éveil et la flamme qui s'éteint à la fin, les deux sont des ingrédients nécessaires et essentiels à l'accomplissement de la fin. De la même manière, bien que la connaissance s'éteigne dans la réalisation du Soi, elle est nécessaire pour atteindre cette fin, Jnaneshwar continue d'expliquer la nature paradoxale de cette pure Conscience, dont le statut tout à fait unique exclut toute comparaison ou analogie précise. C'EST, pourtant c'est un rien, dit Jnaneshwar ; c'est le Témoin éternel qui, bien que produisant l'apparence de tout, n'est pas Lui-même une « chose ». Dans cette pure Conscience, l'univers entier est perçu comme une illusion fragile formée de « rien » pourtant Celui qui le perçoit est. Il est la seule et unique Réalité dans laquelle se déroule tout le drame de la dualité. Il est le percepteur et le perçu, le connaisseur et le connu, le sujet et l'objet, à chaque étape de l'expérience mondaine. Rien n'existe que cette Existence, cette Conscience pure et non perturbée ; c'est Elle seule qui fait en Elle tout ce drame de multiplicité.

1. En détruisant l'ignorance, la connaissance règne en maître comme l'éveil qui détruit le sommeil.

2. En se regardant dans un miroir, on perçoit sa propre identité ; mais cette identité était déjà là.

3. De la même manière, la connaissance (relative) donne la compréhension de l'identité du monde et du Soi ; mais c'est comme utiliser un couteau pour couper un autre couteau.

4. Si une personne pénètre dans une maison et y met le feu, elle est brûlée avec la maison. Si un voleur pénètre dans un sac, et puis le ferme, il est lié avec le sac.

5. Le feu, en train d'annihiler le camphre, s'annihile lui aussi. C'est exactement ce qui arrive à la connaissance en train de détruire l'ignorance.

6. Quand le support de l'ignorance est ôté, la connaissance se répand au point de se détruire elle-même.

7. Quand la mèche d'une lampe à huile brûle jusqu'à son extrémité, la flamme s'embrase plus vivement qu'avant. Mais cet éclat n'est rien d'autre que son extinction.

8. Le sein d'une femme est-il à son apogée de développement ou commence-t-il à s'affaisser ? Le bourgeon de jasmin est-il en pleine floraison ou commence-t-il à s'estomper ? Qui peut le dire ?

9. La crête d'une vague n'est que sa chute ; l'éclat d'un éclair n'est que sa disparition.

10. De même, la connaissance, buvant l'eau de l'ignorance, devient si grande qu'elle s'anéantit complètement.

11. Si le déluge final se produisait, il engloutirait toute l'eau et l'espace et ne laisserait rien en dehors de lui.

12. Si le disque du Soleil devenait plus grand que l'univers, les ténèbres et la lumière fusionneraient dans cette lumière omniprésente.

13. L'éveil dissipe le sommeil, et puis il se dissipe, devenant l'état stable d'éveil.

14. De la même manière, cette connaissance qui brille en vertu de l'existence de l'ignorance est engloutie par la Conscience absolue.

15. Cette Conscience absolue est semblable à la plénitude intrinsèque de la Lune, qui n'est pas affectée par son apparence croissante et décroissante.

16. Ou on pourrait La comparer au Soleil, qui n'est jamais éclairé par aucune autre lumière ni jamais jeté dans les ténèbres.

17. Car cette Conscience absolue n'est pas non plus révélée par une autre sorte de connaissance ou obscurcie par l'ignorance.

18. Mais cette pure Conscience peut-elle être consciente d'Elle-même ? L'œil peut-il se regarder ?

19. L'espace peut-il envahir l'espace ? Le feu peut-il brûler le feu ? Un homme peut-il grimper sur sa propre tête ?

20. La vision peut-elle se percevoir ? Le goût se goûte-t-il lui-même ? Le son peut-il s'écouter ?

21. Le Soleil peut-il briller sur lui-même ? Un fruit peut-il profiter de sa propre douceur ? Le parfum peut-il se sentir ?

22. De même, pour ce qui est de la pure Conscience Elle-même, Elle ne possède pas la qualité d'être consciente (d'autre chose), et n'est donc pas consciente d'Elle-même.

23. Si la Conscience absolue nécessitait de l'aide (d'autre chose), d'une autre sorte de connaissance, ce ne serait rien d'autre que de l'ignorance.

24. La lumière n'est bien sûr pas l'obscurité ; mais, pour elle-même, est-elle même légère ?

25. De même, Elle n'est ni l'existence ni la non-existence. En disant cela, il peut sembler que je dise : « Elle n'est pas ».

26. Mais s'il était vrai que rien du tout existe, alors qui saurait qu'il y a rien ?

27. Par quels moyens pourrait-on prouver la théorie du nihilisme ? C'est une imputation totalement injustifiée à la Réalité ultime.

28. Si l'extincteur d'une lumière était éteint avec la lumière, qui saurait qu'il n'y avait pas de lumière ?

29. Si une personne cessait d'être pendant la période de sommeil, qui saurait que c'était un sommeil profond ?

30. S'il y a un pot, un pot est perçu, et si le pot est cassé, sa rupture est perçue ; et, s'il n'y a pas de pot du tout, son absence n'est-elle pas aussi perçue ?

31. On voit donc que celui qui perçoit qu'il n'y a rien ne devient pas lui-même rien. Le Soi a ce même genre unique d'existence, au-delà à la fois de l'existence et de la non-existence.

32. La Réalité ultime n'est ni un objet pour elle-même, ni un objet pour quelqu'un d'autre. Doit-elle alors être considérée comme inexistante ?

33. Si quelqu'un s'endort dans une forêt isolée, il n'est perçu par personne d'autre. Puisqu'il dort, lui aussi ignore son existence.

34. Néanmoins, il ne devient pas sans vie, sans existence. L'Existence pure est comme ça aussi ; cela ne rentre pas dans les concepts « d'exister » ou « de non exister ».

35. Lorsque la vision est tournée vers l'intérieur, on ne perçoit plus les objets extérieurs, mais on ne cesse donc pas d'exister et de savoir qu'on existe.

36. Une personne à la peau très foncée peut se tenir dans l'obscurité totale ; ni elle ni personne d'autre ne peut être capable de la percevoir. Pourtant, elle existe certainement et est consciente de son existence.

37. Cependant, l'existence du Soi n'est pas comme l'existence ou la non-existence d'une personne ; Il existe en lui-même à sa manière.

38. Quand le ciel est sans nuages, il est sans forme ; mais le ciel est toujours là.

39. Dans un réservoir, l'eau peut être si claire qu'elle semble inexistante ; bien que celui qui regarde dans le réservoir puisse ne pas la voir, elle est toujours là.

40. De même, la Réalité ultime existe en Elle-même et est au-delà des conceptions de l'existence ou de la non-existence.

41. C'est comme l'éveil qui existe quand il n'y a ni souvenir du sommeil qui s'est évanoui et ni la conscience de sa propre existence.

Le monde entier a jailli du Sat-Chit-Ananda, on l'appelle la racine du monde. C'est la félicité. Mais le Sat-Chit-Ananda n'est pas vrai, c'est un concept. Il est votre êtreté : « je suis, je suis connaissance, je suis félicité. » Tout cela est l'œuvre du mental et il doit être transcendé car il vous donnera toujours une fausse compréhension. Si la réalité n'était pas, rien ne pourrait apparaître. L'écran, la réalité, est là, c'est pourquoi les images peuvent se former, mais l'écran n'a ni amour ni indifférence. N'aimez personne et ne détestez personne, c'est le mental qui fait ces discriminations, l'écran n'en fait pas. Les cinq doigts sont différents, mais vous savez que c'est votre main ; c'est cela l'Unité.
Si vous comprenez que vous n'êtes pas le corps, votre conscience devient universelle. Toute limitation disparaît. Vous devenez la conscience-connaissance universelle. Malgré tout cette connaissance est aussi illusion, ignorance finalement. En effet, la source de la conscience-connaissance elle-même, a pour origine l'oubli ou l'ignorance de la réalité. Vous devenez donc la création toute entière, la conscience-connaissance du monde, mais c'est encore l'illusion. Cet ego qui devient la conscience universelle est, en fait, le pire des ego : « je suis le créateur du monde, je suis omnipotent, etc. » Mais vous êtes le créateur de plus d'illusion, de plus d'ignorance, alors quelle en est l'utilité ? Cette compréhension que la conscience universelle est toujours l'ego doit mûrir, pour se dissoudre dans la réalité. Dans la réalité finale, il n'y a ni conscience, ni ignorance et c'est ce que vous êtes, c'est votre véritable nature.
C'est à partir de l'ignorance que la connaissance est apparue et vous voyez l'illusion entière se dérouler. L'ignorance s'est surimposée à la réalité, de cette ignorance un concept a surgi, la connaissance et sur ce concept le monde est créé. Concept veut dire connaissance. Tout le monde fonctionne avec la connaissance, c'est par elle que vous créez et agissez. Prendre naissance est un concept et s'ensuivra son cortège de douleurs toute votre vie durant. La vie est un concept, rien d'autre. Quand elle prend fin, le concept disparaît et tout se termine alors.
Ranjit Maharaj