Dasbodh - La fin du corps
Chapitre : 9, sous-chapitres : 8, 9
par Shri Samartha Ramdas
Source : traduit par Madame Shilpa Joshi et le Docteur Shrikrishna Karve et édité par David Moe
En vérité, votre état est la Félicité Absolue, pas cet état du monde du phénomène. Dans l'état du non-phénomène vous êtes félicité totale, mais vous n'en pouvez faire l'expérience. Dans cet état il n'y a ni misère ni malheur, seulement une pure félicité.
Quand la conscience est sans forme et ne se connaissant pas elle-même, elle est l'Absolu.
Nous sommes uniquement cette conscience. L'éternel est pour toujours, un état de non-expérience.
L'univers est contenu dans la conscience, et le corps physique lui aussi n'est qu'une apparition dans la conscience, perçue et reconnue par la conscience.
Ce qui EST, c'est cette conscience, en dehors de quoi rien ne peut exister.
Shri Nisargadatta Maharaj
Au niveau ultime la Présence est dissoute. Vous ne serez pas conscient quand la Présence devient Omniprésence.
Tout est Un. Il n'y a pas d'individualité.
Cette Présence spontanée, cette Présence invisible, est inconsciente de sa propre identité parce qu'elle est vaste, toute puissante, omniprésente, juste comme le ciel.
Shri Ramakant Maharaj
Si vous comprenez que ce corps n'existe pas, vous êtes libéré du tourment de la mort. Vous êtes en tout et en tout lieu car vous êtes la source de toute chose.
Comment pourriez-vous mourir ?
Comprenez que tout est Un, et tout se termine alors.
Ranjit Maharaj
Le Je suprême, non-manifesté, ne possède aucun savoir, il ne se connaît pas, il est totale êtreté. Cette êtreté est reflétée par la conscience, cette conscience a surgi du non-manifesté, sans cause, en créant le temps, l'espace et la matière, elle ne peut exister en l'absence du corps. Elle est la Conscience, il n'y en a qu'Une. Tout ce qui existe est je, tout ce qui existe est moi, mais le Je percevant cela s'est limité en s'identifiant à son support et a perdu cette compréhension. Pourtant, ce manifesté est identique au non-manifesté, à cette présence Absolue. Il n'y a pas de différence entre le Je non-manifesté et le monde. C'est pour cela que vous n'avez besoin d'aucun changement ni d'aucun appui, vous êtes cela. Il faut que votre esprit soit complètement au repos, alors il se dissoudra et il ne subsistera que la réalité.
S'immerger dans cette connaissance « je suis » est Bhagwan, splendeur. C'est une illumination éclairant comme la foudre. Vous êtes seulement lumière et de cette révélation le monde surgit. Ayant atteint ce stade, vous êtes le pur joyau du diadème, le diamant au sommet de la couronne. Mais ayant assimilé, pleinement éveillé, ce qu'est le monde, ce qu'est cette conscience, vous souhaitez vous en débarrasser. Vous découvrez que cette splendeur est le siège de toutes les erreurs, de tous les mensonges. Quand vous l'avez totalement compris, vous transcendez cet état. Ce n'est plus rien, c'est comme du mucus dans la gorge qui vous gêne, vous le crachez.
Shri Nisargadatta Maharaj
Le Soi suprême est votre état naturel, il est au-delà du divin car il est la réalité finale, Il est la vérité éternelle présente dans les quatre états de veille, de rêve, de sommeil profond et de la conscience pure (turya). Si vous essayez de le connaître, il vous apparaîtra comme le néant car il ne peut pas être perçu. Il est là quand tous les concepts prennent fin mais il est quand même présent quand les concepts sont là ! Le mouvement subtil qui est ressenti dans le Soi immuable est appelé « conscience » ou « je suis ». Ce mouvement dans le Soi caractérise l'illusion. Le Soi est affublé de noms tantôt masculins, tantôt féminins et tantôt neutres, mais tous ces noms ne sont que des indications car il ne peut pas être perçu.
L'expérience « je suis » est Existence, Conscience et Félicité (Sat-Chit-Ananda). On lui donne aussi d'autres noms comme connaissance, Dieu ou Soi, etc. Mais ce qui existe éternellement, sans expression ou manifestation, est le Soi suprême (Para-brahman). Om, le son primordial, est aussi le « je suis », il est à la source des mantras. Ainsi le « je suis » est l'illusion primordiale.
Sri Siddharameshwar Maharaj
Lorsque vous n'aviez pas l'expérience du corps vous étiez dans un état de béatitude.
Cet état précédant votre naissance ne peut être qualifié de sommeil profond, il est au-delà.
L'expérience du Jnani est celle de l'état précédant la naissance, c'est un état complet.
Shri Nisargadatta Maharaj
Chapitre : 9, sous-chapitre : 8
La fin du corps
1. « Celui qui est Connaissant (Jnani) a été libéré grâce à la Connaissance (Jnana), mais comment y a-t-il une renaissance pour celui qui est en esclavage, et qu'est-ce qui renaît après la fin du corps ?
2. Lorsque la personne asservie meurt, il ne reste rien. Il y a même une perte de conscience au moment de la mort. »
3. C'est le doute qui a été soulevé par les auditeurs. Écoutez la réponse. Le Maître dit : « S'il vous plaît, ne devenez pas agité et inattentif en ce moment. »
4. Les cinq énergies vitales (pranas) quittent leur localisation dans le corps. Les pranas et les désirs persistants s'entremêlent lorsqu'ils quittent le corps.
5. Les désirs latents (vasanas) quittent le corps comme le vent, restant quelque temps sous une forme semblable à celle du vent, le désir reprend naissance selon l'intention.
6. Beaucoup d'êtres meurent, et à cause de leurs désirs, ces êtres reviennent. Si leur mort a été causée par des dommages corporels, ils peuvent naître avec des blessures aux mains et aux jambes.
7. Par exemple, quand quelqu'un subit une morsure de serpent et entre dans un état inconscient, il est sans désir pendant un certain temps, puis lorsque les effets de la morsure disparaissent après quelques jours et qu'il redevient conscient, les désirs reviennent également.
8. Beaucoup tombent comme des cadavres et par un moyen ou un autre sont réanimés et ramenés de la demeure du Dieu de la mort.
9. Il y a des histoires de beaucoup de gens qui dans le passé ont été maudits et ont été transformés en une autre forme de corps, puis quand la malédiction a été levée, ils sont retournés à leur corps d'origine.
10. Beaucoup ont eu de nombreuses naissances, et beaucoup sont même entrés dans le corps d'un autre. Il existe d'innombrables cas comme celui-ci.
11. Le prana quitte le corps comme un vent qui s'exhale, et cette forme de vent mélangée à l'élan des désirs est ce qui reprend naissance.
12. Il existe de nombreuses attitudes différentes de l'esprit, et c'est dans ces attitudes que naît le désir. En regardant, cela ne se voit pas, mais c'est quand même là.
13. Comprenez que le désir est lié au sentiment d'être conscient ou éveillé. Cette conscience est liée comme une fibre à l'illusion primordiale et s'y mêle sous la forme d'une cause ou d'un motif.
14. La cause de l'illusion primordiale est présente dans l'univers et elle fonctionne dans le corps sous forme d'actions. Ce n'est pas possible de comprendre par des conjectures.
15. Mais elle est là sous une forme très subtile, comme c'est le cas avec la vraie nature du vent. Tous les dieux ainsi que tous les êtres de la création ne sont que sous forme de vent (mouvement).
16. Le vent subit de nombreuses modifications. Même en le cherchant, le vent ne se voit pas. De même, les désirs de l'état conscient sont présents à un niveau subtil.
17. Les trois gunas et les cinq éléments sont mélangés dans le vent. Cela ne doit pas être considéré comme faux parce qu'on ne peut pas les voir.
18. Le vent se déplace spontanément, mais nous pouvons quand même connaître les arômes agréables et les odeurs désagréables qu'il transporte, et on peut aussi voir que les choses chaudes se refroidissent et que les êtres vivants ayant chaud sont apaisés par le vent.
19. À cause du vent, les nuages et même les étoiles dans les cieux bougent. Toutes les fonctions de la création se produisent à cause du vent (mouvement).
20. Ce n'est qu'à cause d'une certaine forme de vent que certaines divinités ou esprits peuvent entrer dans le corps, et ce n'est que par la puissance du vent que les cadavres peuvent redevenir vivants.
21. Ce n'est que grâce à la puissance du vent qu'un esprit possédant quelqu'un sera dissipé, ou qu'un trésor caché pourra être trouvé, ou que quelqu'un pris dans des difficultés est soulagé.
22. La force du vent ne peut pas parler indépendamment. Ce n'est que lorsqu'elle remplit un corps qu'une personne bouge et se plie. Beaucoup d'êtres ont pris naissance à cause du désir dans le vent.
23. Tout cela, sont les modifications du vent. Son étendue ne peut être comprise. Tout ce qui est animé et inanimé dans l'univers entier existe à cause du vent.
24. Le vent sous sa forme statique soutient la création. Le vent sous sa forme agitée crée le mouvement de l'univers. Si vous ne comprenez pas, renseignez-vous là-dessus et réfléchissez-y profondément. Alors vous comprendrez.
25. Du début à la fin, c'est le vent seul qui fait tout. S'il y a autre chose que le vent qui a une telle capacité, je demande à une personne intelligente de me l'expliquer.
26. L'illusion primordiale est sous la forme de la conscience, ou de l'attention. Cette conscience est dans de nombreux êtres de l'univers dans son état manifesté. Elle fonctionne dans l'univers lorsqu'elle est révélée aussi bien que lorsqu'elle est cachée et non manifestée.
27. Elle se dissimule quelque part, puis se révèle ailleurs, un peu comme l'eau qui jaillit puis s'évanouit puis reflue de la terre.
28. De même, le vent est comme cette conscience. Il surgit et disparaît continuellement. Parfois il bouge et parfois il est immobile, et parfois il fait inutilement du bruit.
29. Lorsque le vent s'éloigne du corps, les mains et les pieds se recroquevillent, et lorsque le vent déplace le feu, il brûle les récoltes prêtes à être récoltées.
30. De nombreuses maladies sont causées par différents types de vent, causant de la douleur et de la misère sur la terre. Même la foudre s'écrase bruyamment du ciel à cause du vent.
31. Les différentes ambiances musicales sont jouées à cause du vent. On peut certainement les reconnaître et les identifier. On peut aussi reconnaître que certaines lampes s'allument, et même les nuages donnent de la pluie à cause de ces ambiances musicales causées par le vent.
32. En raison de la puissance du vent en mouvement, les gens sont hypnotisés par la parole. À cause du vent, les blessures se dessèchent, et ce n'est que grâce au vent que les mantras sont efficaces.
33. Avec le pouvoir du vent dans les mantras, les dieux peuvent être appelés à se manifester, les esprits peuvent être dissipés et des tours de magie et des sorts peuvent être exécutés.
34. En raison de la puissance du vent, les ruses hypnotiques des démons ne peuvent être comprises, même par les dieux. Beaucoup de choses étranges se produisent, comme une personne qui devient paralysée ou hypnotisée, le tout par la puissance du vent.
35. A cause du vent, une personne en bonne condition peut devenir folle, et une personne folle peut être ramenée à la normale. Il y a tant de modifications du vent, combien peut-on en dire ?
36. Par la puissance du vent dans les mantras, les guerres peuvent être menées par les dieux, et même les sages deviennent fiers. Qui connaît toute la grandeur du pouvoir des mantras ?
37. Par la puissance du vent dans les mantras, les oiseaux peuvent tomber morts, les rats et les animaux sauvages peuvent être liés, les grands serpents peuvent rester immobiles et l'on peut gagner de grandes sommes d'argent.
38. Maintenant, que cela suffise à cette discussion. La question de l'auditeur demandant comment une personne ignorante renaît a reçu une réponse.
Chapitre : 9, sous-chapitre : 9
Élimination des doutes
1. Brahman ne peut être évité, ne peut pas être écarté et ne s'affaisse pas.
2. Brahman ne peut pas être brisé, ne peut pas être coupé et ne peut pas être repoussé même si l'on essaie.
3. Brahman est continu, il ne peut pas être divisé en parties. Dans Brahman il n'y a rien d'autre. Cependant, la question se pose de savoir comment l'univers y est apparu.
4. Comment les montagnes, les pierres, les rochers, les pics, de nombreux endroits différents, et même la structure de la terre elle-même, sont-ils apparus dans Parabrahman, la Réalité absolue ?
5. La Terre est dans Brahman, et Brahman est dans la terre. Quand on regarde dans cela, chacun est vu dans l'autre.
6. La terre a fait son étendue en Brahman, et en pénétrant Brahman, la terre est aussi pénétrée par Brahman. Lorsqu'on s'enquiert de cela, on peut effectivement le voir.
7. Dire que Brahman a pénétré l'univers semble être correct, mais dire que l'univers a pénétré Brahman ne semble pas correct.
8. Même si l'on dit que l'univers n'a pas pénétré Brahman, il y est encore tout naturellement, en Brahman. Cette expérience est vue par tout le monde.
9. Les auditeurs ont avancé l'objection que la façon dont cela s'est produit doit être expliquée, et qu'une enquête et une réflexion approfondie doivent être accordées à cette énigme.
10. Ici, quelques pensées douteuses ont été exprimées. Maintenant, s'il vous plaît, écoutez la réponse en silence et avec vigilance.
11. Si l'on dit que l'univers n'existe pas réellement, il reste encore apparent, et s'il apparaît, il est certain qu'il sera détruit. Maintenant, les auditeurs sont invités à écouter et à comprendre cela.
12. A cela, les auditeurs sont devenus excités et ont dit : « Nous vous écoutons attentivement. Veuillez nous dire la bonne réponse en fonction de cette occasion. »
13. Lorsqu'une lampe est allumée dans le ciel, il n'arrive pas que la lampe puisse d'une manière ou d'une autre s'écarter du ciel. Cela peut facilement être vu par les auditeurs.
14. Même l'eau, la lumière et le vent ensemble ne peuvent pas déplacer le ciel (l'espace). L'espace est dense et étendu partout, comment peut-il être déplacé ?
15. Et même si la terre est devenue solide et pénètre l'espace, l'espace reste toujours, pénétrant partout, même à travers l'intérieur de la terre.
16. L'expérience réelle de la situation est que tout ce qui devient grossier finit par être détruit, mais l'espace reste tel qu'il est et n'est pas perturbé.
17. Lorsqu'il est vu comme étant séparé, il est appelé le ciel, quand il est considéré comme n'étant naturellement pas séparé, l'espace est appelé Brahman.
18. L'espace ne bouge pas. Sa qualité distinctive d'être espace n'est pas facile à comprendre. Comprenez que s'il semble y avoir une apparence attribuée à Brahman, c'est en fait l'élément espace.
19. L'espace semble être comme Brahman, sans attribut, mais comme il est imaginable ou connu par inférence (par la connaissance), c'est un élément et il n'est que conceptuel.
20. S'il apparaît à l'imagination, ou est conceptuel, comprenez qu'il n'est que l'élément espace. Parabrahman est dépourvu de toute apparence ou de modification, et Il ne peut être représenté par une comparaison ou être compris par une modification conceptuelle.
21. L'espace est un des cinq éléments, c'est pourquoi il est appelé espace. Alors qu'il n'est qu'une petite fraction de Brahman qui est dans tous les éléments, l'espace n'étant lui-même rien d'autre que Brahman.
22. Les quatre éléments, le vent, le feu, l'eau et la terre, prennent forme puis disparaissent. Comment peut-on les qualifier d'immuables ou dire qu'ils ont vraiment affecté l'espace ?
23. Quand la terre se dissout, l'eau reste, et quand l'eau s'assèche, la lumière reste, et quand la lumière s'éteint, le vent reste, et alors, même le vent disparaît.
24. Ce qui est faux vient et s'en va, et cet événement donne l'impression que ce qui est vrai est détruit. Comment peut-on jamais expérimenter que ce qui est vrai est détruit ?
25. Ce qui est vu semble être réel à cause de l'illusion. Si on l'examine attentivement, qu'y a-t-il ? Comment ce monde qui est enraciné dans l'illusion peut-il être appelé vrai ?
26. En cherchant à travers cette illusion, on voit qu'il n'y a rien. Qui peut dire que quelque chose s'est différencié d'autre chose ? Dire que l'illusion s'est différenciée de Brahman, n'est fondamentalement qu'une fausse illusion.
27. Lorsqu'on sait que la forme de l'illusion est fausse, on peut dire qu'elle est différente de Brahman. Cependant, tout ce qui est fondamentalement faux ne peut que créer quelque chose de faux.
28. Personne n'a rien à perdre en disant que ce qui est faux a fait beaucoup de choses. Cependant, les sages comprennent que même s'ils disent que le faux fait a fait beaucoup de choses, tout cela n'est pas vrai.
29. Tout ce qui est visible est comme une minuscule graine de pavot (atome) dans l'océan de Parabrahman. La compréhension intérieure augmente en fonction de votre intellect.
30. Si l'intellect est élargi, il devient assez grand pour englober tout l'espace. Vu de cette façon, l'univers entier apparaît petit comme le fruit d'un pommier.
31. Si l'on s'étend encore plus (au-delà de l'espace de l'univers), l'univers apparaît comme une petite baie. En prenant la forme de Brahman, il n'y a pas d'univers du tout.
32. Quand on devient expansif au-delà de toute limite grâce au pouvoir de la discrimination, l'univers semble plus petit que la graine d'un banian (atome).
33. Plus on s'étend, plus l'univers semble être petit. Étant complet en soi, il ne reste rien à voir.
34. Quand, à cause de l'illusion, on devient petit et qu'on se considère comme le corps, alors comment peut-on être plus vaste que l'univers ?
35. On devrait élargir son état jusqu'à ce qu'il s'étende à un point tel qu'aucun état personnel n'existe. Alors la plénitude de Brahman imprègne tout.
36. Si vous pouvez imaginer prendre une petite chose comme un peu d'or et l'étaler sur tout l'univers pour le cacher partout, visualiser que ce principe est similaire à ce qui est dit sur le fait de devenir plus expansif.
37. Lorsque la Réalité engloutit le petit état d'esprit, le petit état d'esprit se brise et se dissout. Alors le Soi sans attributs reste seul, tel qu'il est.
38. Maintenant, vos doutes auraient dû être dissipés. Les auditeurs ne doivent s'accrocher à aucun doute. S'il reste encore un doute, alors regardez clairement avec le pouvoir de la discrimination.
39. Les doutes sont dissipés avec la discrimination, et avec la discrimination on gagne le contentement. Avec la discrimination, il y a l'abandon de soi et la libération.
40. Laissant derrière soi la notion de libération, avec la discrimination on met de côté la prémisse présentée dans les doctrines et les déclarations des Védas, et dans la « conclusion finale » le Soi est évident en soi. Aucune autre preuve n'étant requise.
41. Ces réponses émanent de l'expérience. Enquêtez et réfléchissez profondément à ce qui est l'Essence et à ce qui ne l'est pas. Avec une méditation et une réflexion persistantes, on arrive à la révélation du Soi.
Le monde entier a jailli du Sat-Chit-Ananda, on l'appelle la racine du monde. C'est la félicité. Mais le Sat-Chit-Ananda n'est pas vrai, c'est un concept. Il est votre êtreté : « je suis, je suis connaissance, je suis félicité. » Tout cela est l'œuvre du mental et il doit être transcendé car il vous donnera toujours une fausse compréhension. Si la réalité n'était pas, rien ne pourrait apparaître. L'écran, la réalité, est là, c'est pourquoi les images peuvent se former, mais l'écran n'a ni amour ni indifférence. N'aimez personne et ne détestez personne, c'est le mental qui fait ces discriminations, l'écran n'en fait pas. Les cinq doigts sont différents, mais vous savez que c'est votre main ; c'est cela l'Unité.
Si vous comprenez que vous n'êtes pas le corps, votre conscience devient universelle. Toute limitation disparaît. Vous devenez la conscience-connaissance universelle. Malgré tout cette connaissance est aussi illusion, ignorance finalement. En effet, la source de la conscience-connaissance elle-même, a pour origine l'oubli ou l'ignorance de la réalité. Vous devenez donc la création toute entière, la conscience-connaissance du monde, mais c'est encore l'illusion. Cet ego qui devient la conscience universelle est, en fait, le pire des ego : « je suis le créateur du monde, je suis omnipotent, etc. » Mais vous êtes le créateur de plus d'illusion, de plus d'ignorance, alors quelle en est l'utilité ? Cette compréhension que la conscience universelle est toujours l'ego doit mûrir, pour se dissoudre dans la réalité. Dans la réalité finale, il n'y a ni conscience, ni ignorance et c'est ce que vous êtes, c'est votre véritable nature.
C'est à partir de l'ignorance que la connaissance est apparue et vous voyez l'illusion entière se dérouler. L'ignorance s'est surimposée à la réalité, de cette ignorance un concept a surgi, la connaissance et sur ce concept le monde est créé. Concept veut dire connaissance. Tout le monde fonctionne avec la connaissance, c'est par elle que vous créez et agissez. Prendre naissance est un concept et s'ensuivra son cortège de douleurs toute votre vie durant. La vie est un concept, rien d'autre. Quand elle prend fin, le concept disparaît et tout se termine alors.
Ranjit Maharaj
![](beatitude-samartha-ramdas.jpg)
![](illusion-manifeste.jpg)
Les Bhajans de la Lignée de Shri Ramakant Maharaj
ici en pdf (en français)
CHIDANANDA (Bhajan de la Lignée)
Je suis l’Éternelle Béatitude. Je suis Shiva.
Je suis l’Éternelle Béatitude. Je suis Shiva.
Je ne suis pas le mental, l’intellect, l’égo ou le subconscient. Je ne suis pas les oreilles, la langue, le nez ou les yeux.
Je ne suis pas l’espace, la terre, le feu ou le vent.
Je suis l’Éternelle Béatitude. Je suis Shiva.
Je suis l’Éternelle Béatitude. Je suis Shiva.
Je ne suis pas la force de respirer, les sept éléments vitaux du corps, ni les cinq couvertures.
Je ne suis pas la parole, les mains, les pieds, ni le rectum.
Je suis l’Éternelle Béatitude. Je suis Shiva.
Je suis l’Éternelle Béatitude. Je suis Shiva.
Je ne suis pas l’envie, la cupidité, ni le désir, ni l’attirance.
Je ne suis pas l’arrogance, ni la fierté, ni la jalousie, ni la religion, ni la fortune, ni les dépenses pour l’humanité, ni la libération.
Je suis l’Éternelle Béatitude. Je suis Shiva.
Je suis l’Éternelle Béatitude. Je suis Shiva.
Je ne suis pas la vertu, le péché, la joie et la tristesse. Je ne suis pas le Mantra, le pèlerinage, les Écritures, les offrandes ou le feu rituel.
Je ne suis pas la nourriture, l’action de manger et ce qui est mangé.
Je suis l’Éternelle Béatitude. Je suis Shiva.
Je suis l’Éternelle Béatitude. Je suis Shiva.
Je ne suis pas la mort, le doute, ni la discrimination de castes. Je ne suis pas le père, la mère, donc pas de naissance.
Je ne suis pas le frère, ni l’ami, ni le Gourou, ni l’aspirant.
Je suis l’Éternelle Béatitude. Je suis Shiva.
Je suis l’Éternelle Béatitude. Je suis Shiva.
Je suis au-delà des concepts, sans changement, au-delà de la forme.
Je suis tout étendu dans tous les sens. Je vois l’égalité dans chacun. Je ne suis ni libéré, ni lié.
Je suis l’Éternelle Béatitude. Je suis Shiva.
Je suis l’Éternelle Béatitude. Je suis Shiva.
C’est complet et parfait. C’est complet et parfait.
Du complet et parfait, le complet et parfait devient manifesté.
Si le complet et parfait sort du complet et parfait, même alors le complet et parfait restera toujours.
L’UN, qui avec compréhension, savoure le monde.
(ARATI)
J’ai reçu une grande fortune qui m’a poussé hors des affaires du monde.
J’ai rencontré mon Sadgourou et je fais ce qu’Il me demande.
Il m’a mis dans la bonne direction, vers l’intérieur où est le Soi.
Après la traversée des attributs, vous atteindrez Pandhari, où Vithoba réside.
Comment décrire ce bonheur ? Quand l’égo s’en va le bonheur demeure.
Par la lumière de la compréhension qu’Il m’a donnée, mon égo est complètement détruit.
Je vais vers le Soi. Le corps reste mais je ne m’occupe plus de lui.
Le mental devient pas de mental, aucune trace de lien demeure.
Fusionné dans le Soi, j’ai oublié pourquoi je suis venu ici ! Les mots sont sans signification.
Je suis devenu l’UN, je vois seulement Moi-même partout.
Les Trois attributs sont brûlés, je les ai transcendés.
L’Indestructible, l’Eternel est merveilleux. La lumière de l’Illumination de Soi ne diminue jamais.
Le nom et la forme créent la dualité, mais IL est Un, partout.
Namdev : « Si ce que je dis n’est pas la vérité, je couperai ma tête ! ». (Mais personne ne peut couper Cela !!)
L’univers entier et son créateur sont contenus dans une graine de sésame.
Tout vient de zéro, retourne à zéro et n’a aucun volume. Tout est rien.
Le propriétaire de l’univers entier demeure à l’intérieur d’une petite maison graine de sésame.
La plus petite graine contient tous les trois mondes.
Cependant rien n’est plus grand que Moi-même, qui n’ai aucun volume.
Le propriétaire de Cela va et vient.
De rien vient toutes les choses, même les Dieux.
Rien est très puissant. Rien ne peut arriver.
Oubliez la connaissance et l’ignorance et vous êtes LUI.
Quand quelque chose est là, vous ne pouvez rien faire de plus ou de moins.
Tuka dit, dans une petite graine ou une petite goutte se trouve l’ensemble de la création transitoire.
5. Je suis la joie originelle
Partout la béatitude ! À l’intérieur et à l’extérieur !
Joie ! Joie ! Rien n’est là excepté Moi-même. Je suis la Joie Originelle !
IL est partout et Cela est la joie !
À l’intérieur et à l’extérieur, tout est joie, au-delà de la connaissance.