Source : traduit par Madame Shilpa Joshi et le Docteur Shrikrishna Karve et édité par David Moe














1. Tout ce qui apparaît avec une forme sera détruit au moment de la dissolution de l'univers. Seule la Vraie forme (Svarupa ; Pure Conscience non-duelle absolue) du Soi existe éternellement.

2. Ce qui est l'Essence de tout et qui est éternel n'est pas faux. C'est Cela qui est permanent et omniprésent partout.

3. Ce qui est la « Vraie nature de Dieu » est aussi appelé la « Vraie nature du Soi ». Il a également d'innombrables noms différents en dehors de ceux-ci.

4. Le nom est utilisé comme une indication afin de comprendre les exemples donnés, mais la forme ou la nature du Soi est toujours au-delà du nom.

5. Il remplit l'intérieur et l'extérieur de tous les objets, mais il est caché du monde. C'est comme s'il n'existait pas alors qu'il est très proche de nous.

6. En entendant parler de Dieu comme cela, on essaie de voir Dieu. Cependant, lorsque vous essayez de voir Dieu, seul le monde visible est vu tout autour.

7. En essayant de le voir, seuls les objets apparaissant aux yeux sont vus. En voyant de cette façon on éprouve une certaine satisfaction, mais ce n'est pas la vraie vision de Dieu.

8. Tout ce qui est considéré comme « le visible » est détruit. À ce sujet, il est dit dans les Upanishads que tout ce qui est vu avec les yeux n'est pas sa Vraie nature.

9. Cette Nature du Soi est sans aucune apparence et est inconcevable, et ce qui est visible et apparaît est illusoire et irréel. Il est dit dans la science du Vedanta que tout ce qui a une apparence est destructible.

10. En essayant de voir, seules les apparences visibles sont vues. La réalité est au-delà de ce qui est visible. Avec l'expérience du Soi, elle apparaît à la fois dans et au-delà de tout ce qui est visible.

11. Quelle indication peut-on donner de « Ce qui est inconcevable, invisible et sans attributs » ? Comprenez que votre Vraie nature est elle-même la chose la plus proche.

12. Comme tout apparaît dans l'espace et que l'espace imprègne tout, de la même manière, comprenez que le Seigneur de l'univers est à l'intérieur et à l'extérieur de tout.

13. La vraie nature de Dieu est telle, qu'elle est dans l'eau mais ne se mouille pas, elle est dans la terre mais ne s'use pas, et elle est dans le feu mais ne se brûle pas.

14. Dieu est dans la boue, mais ne se noie pas, il est dans l'air mais ne s'envole pas, et il est dans l'or mais il ne peut pas être façonné en ornements d'or.

15. Comme cela, il imprègne partout, mais il ne peut pas être compris. Ce qui crée des divisions et des distinctions dans l'unité indivise s'appelle l'orgueil ou l'ego.

16. Maintenant, quelques signes de la nature de cet orgueil seront donnés afin qu'il puisse être facilement reconnu. Écoutez attentivement cette explication.

17. Quand on a de l'orgueil, on est focalisé sur la Réalité comme si Elle faisait partie de l'expérience, puis on essaie de prononcer des mots pour décrire cette expérience extraordinaire.

18. Avec l'orgueil on dit : « Je suis la Réalité maintenant. » C'est en soi la forme de l'orgueil. On fait spontanément des distinctions dans l'informe.

19. L'illusion de l'orgueil est telle qu'on dit : « Je suis Brahman ». Cela devient apparent en regardant avec la vision la plus subtile.

20. L'imagination engendre les désirs et l'intention, tandis que la Réalité est au-delà de l'imagination. Par conséquent, l'infini ne peut être compris.

21. Les explications qui progressent dans un ordre logique et les conjectures fantaisistes sont toutes du domaine des différences de mots. La discrimination par le « silence sans mots » doit être poursuivie intérieurement.

22. Prenez d'abord le sens apparent des mots, puis reconnaissez ce qui est indiqué par les mots. Une fois que ce qui est indiqué par les mots est vu, le sens apparent ne reste pas.

23. Des déclarations telles que « Tout est Brahman » et « Pur Brahman » ne sont que des mots qui sont utilisés pour indiquer une signification plus profonde. Cependant, en découvrant Ce qui est indiqué, les indications elles-mêmes ne restent pas.

24. « Tout » et « pur » ne sont que deux perspectives sur Brahman qui n'existent que dans les mots. Lorsque l'attention se fixe sur Ce qui est indiqué, les deux concepts disparaissent.

25. Ce qui est indiqué doit être expérimenté. Ici, les mots qui sont prononcés pour l'indiquer ne sont d'aucune utilité. Lorsque ce « Principe » est expérimenté, le désir de commencer à en parler ne surgit pas.

26. Lorsque les quatre types de discours disparaissent tous, où y a-t-il une place pour le langage articulé et l'habileté avec les mots ?

27. Une fois qu'une parole est prononcée, elle disparaît immédiatement d'elle-même. Où y a-t-il quelque chose de permanent dans la parole ? C'est un cas tangible, aucune preuve n'est requise pour constater ce fait.

28. Les mots sont vraiment tous périssables, par conséquent, toutes les opinions et tous les arguments tomberont. Des concepts tels que « Tout est Brahman » et « Pur Brahman » n'existent pas dans l'expérience elle-même.

29. Écoutez les signes de l'expérience. Comprenez que l'expérience signifie qu'il n'y a « rien d'autre ». Écoutez les signes de cette Unité sans autre.

30. « Rien d'autre » signifie qu'il n'y a rien d'autre. Dans l'abandon de soi, tous les attachements sont brisés et le Soi reste seul par lui-même.

31. Pour le Soi, il n'y a pas de sens d'individualité séparée. C'est en soi le signe du détachement. Ces mots sont utilisés uniquement pour que vous puissiez comprendre.

32. Sinon, comment ce qui est indiqué peut-il être dit en paroles ? En écoutant les explications des grandes déclarations (mahavakyas) des saints, on commence à comprendre facilement.

33. En écoutant les explications sur la Réalité, on devrait trouver le Brahman sans attribut. Pour comprendre, il faut se voir soi-même.

34. En silence, le sens de « Ce qui est indiqué » doit être considéré encore et encore tout en restant dissous en Lui. Ainsi dit-on que le silence est la parure des grands hommes.

35. Les mots sont devenus silencieux, et les Védas restent muets en disant « pas ceci, pas cela » (neti, neti). Cela doit maintenant devenir une véritable expérience du Soi.

36. Si, après avoir acquis de l'expérience, on continue à se livrer à des conjectures et à des conjectures, c'est un signe d'orgueil obstiné. Cela revient essentiellement à dire : « Je suis ignorant, je ne comprends rien. »

37. Dites plutôt : « Je suis inexistant, mon discours est faux, mon comportement et ma marche sont faux. « Je » et « mien » sont faux, tout est faux. Tout n'est qu'imagination.

38. Pour « moi » et « mien », il n'y a pas de place du tout. Tout mon discours n'a aucun sens. Tout cela est de la nature de la manifestation qui est une illusion, et toute manifestation est irréelle. »

39. La manifestation et l'Être primordial avant la manifestation (Mula maya, pure Conscience « Je suis » ou illusion primordiale) sont voués à disparaître, alors comment peut-il y avoir un individu existant indépendamment ?

40. Là où tout a disparu sans qu'il reste rien, comment peut-il rester quoi que ce soit ? C'est comme briser le silence pour dire « je me tais ».

41. Par conséquent, maintenant ne brisez pas le silence. Pendant que vous faites, ne faites rien. Tout en étant, ne restez pas comme quoi que ce soit. Ceci n'est compris qu'à travers le pouvoir de la discrimination.







1. Après avoir entendu ce qui a été dit, les auditeurs ont demandé : « Comment se fait-il que la Pure Conscience absolue non-duelle, le Brahman, ne soit pas une chose, mais qu'elle existe toujours ? Comment cela peut-il être possible ? »

2. « Comment le Brahman peut-il tout faire sans être l'acteur, comment le Brahman peut-il profiter de tout sans être celui qui jouit, et comment le Brahman peut-il être détaché tout en étant au milieu de tout ? »

3. « Vous dites que le yogi qui ne fait qu'un avec le Brahman n'est pas celui qui profite ou qui souffre, même lorsqu'il s'amuse ou souffre. Cela signifie-t-il aussi qu'une telle personne ne jouit pas du ciel ou ne souffre pas en enfer ? »

4. « Il est clair que tout le monde ressent la souffrance associée à la naissance et à la mort, mais vous dites que le yogi n'a pas de souffrance. N'éprouve-t-il pas les nombreuses douleurs de la vie ? »

5. « Un grand yogi ne reçoit-il pas de coups même s'il est battu, ne pleure-t-il pas même s'il pleure et ne gémit-il pas en faisant des efforts intenses ? »

6. « N'a-t-il pas de naissance même s'il est né, n'est-il pas tombé s'il a commis des actes répréhensibles, et est-il au-dessus de la douleur et des souffrances même s'il les éprouve de plusieurs manières ? »

7. Comme c'est la conjecture avancée par les auditeurs qui ont pris une mauvaise direction de pensée, ainsi maintenant une réponse satisfaisante doit être donnée à ces questions.

8. L'orateur demande aux auditeurs de rester attentifs. Vous parlez de bonnes choses, mais ce que vous avez dit n'est basé que sur votre propre expérience.

9. Chacun parle selon son expérience, mais si l'on parle courageusement sans la richesse de la Connaissance (Jnana), ce discours n'a pas de sens.

10. Sans la richesse de la Connaissance, il y a la calamité de la pauvreté sous la forme de l'ignorance, et on souffre des limitations de la connaissance qui se limite aux mots.

11. Un grand yogi est reconnu par un autre yogi, un grand Jnani est reconnu par un autre Jnani, et celui qui est très intelligent est reconnu par celui qui est également très intelligent.

12. Celui qui est expérimenté connaît celui qui est expérimenté, celui qui est détaché ressent un sentiment de contentement commun lorsqu'il rencontre un autre qui est détaché, et celui qui a renoncé à l'identification erronée au corps reconnaît celui qui est sans la conscience corporelle.

13. Il va sans dire que celui qui pense qu'un accompli (Siddha), est le même que celui qui est en servitude, et que celui qui est en servitude est le même qu'un Siddha, est un imbécile.

14. Celui qui est possédé par un fantôme ou un esprit et celui qui est un exorciste ont tous deux un corps, mais comment peuvent-ils tous les deux être considérés comme égaux ?

15. De même, comment peut-il être correct que celui qui est ignorant et égocentrique soit considéré comme identique à celui qui est savant et libéré ?

16. Qu'il en soit assez des comparaisons. Maintenant, je vais parler dans le but que les auditeurs puissent acquérir une certaine expérience. Les auditeurs sont invités à rester attentifs tout en écoutant.

17. Celui qui est Connaissant, un Jnani, est celui qui est dissous, et qui a vu avec le pouvoir de la discrimination qu'un individu séparé n'existe pas. Étant un avec le Soi, il n'est pas resté comme quoi que ce soit.

18. Comment trouve-t-on Cela ? L'ayant trouvé, on devient Cela même. Devenu Cela, il n'est pas nécessaire de dire quoi que ce soit.

19. Si l'on ne regarde que dans le corps, on ne peut pas le voir, si l'on ne cherche que dans les éléments, il n'y apparaît pas. Cependant, n'étant qu'Un, Brahman ne peut être séparé de rien.

20. Le Jnani semble avoir une apparence corporelle mais n'a aucune sensation d'être dans un corps. Comment comprendre son expérience intérieure en ne le regardant que superficiellement ?

21. Pour le connaître, il faut chercher à l'intérieur, et il s'avère qu'il existe éternellement dans le Soi. En trouvant Cela, l'état d'esprit dérangé disparaît et on devient immuable, sans aucun attribut (fusion dans la Pure Conscience non-duelle).

22. Cela seul est le Soi suprême, Paramatman. En lui, il n'y a aucune impureté d'illusion. Indivis, Il n'est jamais affecté par des désirs ou des espoirs.

23. L'un d'entre eux est le « Roi des yogis » qui est sans effort et spontanément toujours le Soi, la plénitude du Brahman, l'origine des Vedas. Cela ne peut pas être compris par celui qui se prend pour la forme corporelle.

24. En ne regardant que son corps, il semble être le corps, mais son expérience intérieure est totalement différente. En trouvant Cela, on se libère du cycle de la naissance et de la mort.

25. Qui est là pour avoir une naissance et une mort ? Ce n'est pas du tout sa nature. Comment faire venir de n'importe où ce qui n'existe pas ?

26. Si l'on imagine que le « sans attribut » a pris naissance ou est sujet à la mort, ces notions de naissance et de mort ne sont que notre propre imagination.

27. Ceci est similaire à quand on crache au soleil en plein midi et que la salive ne retombe que sur nous, ou si l'on a intérieurement de mauvais désirs pour un autre, ces effets négatifs se font sentir sur nous-même.

28. En venant à connaître la grandeur d'une personne auto-réalisée, on ressent du contentement. Et même si un chien se met à aboyer très fort, sa grandeur n'en est pas diminuée, tandis que le chien continue à n'être qu'un chien.

29. Le Jnani est la Vraie forme du Soi (Svarupa, Pure Conscience non-duelle absolue), mais l'ignorant le regarde seulement comme étant la forme d'un être humain. En conséquence, comme la qualité de nos sentiments envers Dieu, Dieu se reflète de la même manière.

30. Dieu est sans forme et sans attribut, pourtant les gens adorent des idoles de pierre. Les pierres se brisent, mais comment « Ce qui est sans attribut » peut-il jamais se briser ?

31. Dieu est toujours omniprésent. Les gens pensent qu'il est multiple, mais il ne peut pas arriver que Dieu devienne réellement multiple.

32. De même, le Jnani est plein de Conscience du Soi et entièrement satisfait de cette Pure Conscience non-duelle. Par le pouvoir de la discrimination, il s'est abandonné au Soi et est en fait la Vraie forme du Soi (Svarupa).

33. Lorsque le feu brûle du bois, le feu semble prendre la forme du bois, mais nous ne pouvons jamais dire que le feu est devenu du bois.

34. Par analogie, le camphre peut être vu lorsqu'il brûle, tout comme le corps du Jnani est vu, cependant, une fois que le camphre a été brûlé, il ne peut pas être remis dans la plante dont il est issu. (Une fois que le Jnani laisse derrière lui l'identification corporelle, il ne s'identifie plus au corps.)

35. Une graine qui a été brûlée ne germera pas, un morceau de tissu qui a été brûlé ne peut pas être correctement étalé et un ruisseau qui a fusionné avec le Gange ne peut pas être séparé à nouveau.

36. Une rivière séparée peut être vue avant sa fusion avec le Gange, mais après, elle ne peut pas être vue séparément. Le Jnani n'est pas le corps qui a une apparence, mais est le Soi qui imprègne tout.

37. Tout comme l'or n'est pas le fer, la naissance d'un Jnani n'a jamais eu lieu. Cependant, cela n'est pas compris par l'être ignorant qui est stupide et insensé.

38. Ce n'est pas parce qu'un aveugle ne peut rien voir que tous les autres sont aveugles.

39. Celui qui rêve et est terrifié par les événements du rêve crie à haute voix avec la peur causée par le rêve. Comment celui qui est éveillé peut-il être affecté par la peur causée par le rêve ?

40. Quand une racine qui a la forme d'un serpent est vue par deux personnes, une personne a peur et l'autre la reconnaît comme une racine. Comment peut-on dire que les états des deux personnes sont les mêmes ?

41. Même lorsqu'elle la tient dans sa main, elle ne la mord pas, mais à cause de l'imagination, elle ne semble pas être une racine et la personne est toujours affectée par sa peur.

42. Même lorsqu'un scorpion ou un serpent mord quelqu'un, seule cette personne est affectée. Comment d'autres personnes peuvent-elles être affectées par cette douleur ?

43. Maintenant la conjecture a été éclaircie. Ceux qui sont bien informés comprennent cette Connaissance. Pour les ignorants, le cycle de la naissance et de la mort ne peut être évité.

44. Les gens entreprennent de nombreux efforts pour connaître le Soi unique. Parce qu'ils ne Le connaissent pas, ils supportent les souffrances de la naissance et de la mort.

45. La suite de cette explication sera donnée dans le sous-chapitre suivant, ainsi l'orateur dit : « Restez alerte et attentif ! »















Les Bhajans de la Lignée de Shri Ramakant Maharaj ici en pdf (en français)