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Dasbodh - Les signes de la réalisation
Chapitre : 8, sous-chapitre : 9
par Shri Samartha Ramdas

Source : traduit par Madame Shilpa Joshi et le Docteur Shrikrishna Karve et édité par David Moe

En vérité, votre état est la Félicité Absolue, pas cet état du monde du phénomène. Dans l'état du non-phénomène vous êtes félicité totale, mais vous n'en pouvez faire l'expérience. Dans cet état il n'y a ni misère ni malheur, seulement une pure félicité.
Quand la conscience est sans forme et ne se connaissant pas elle-même, elle est l'Absolu. Nous sommes uniquement cette conscience. L'éternel est pour toujours, un état de non-expérience.
L'univers est contenu dans la conscience, et le corps physique lui aussi n'est qu'une apparition dans la conscience, perçue et reconnue par la conscience.
Ce qui EST, c'est cette conscience, en dehors de quoi rien ne peut exister.
Shri Nisargadatta Maharaj

Au niveau ultime la Présence est dissoute. Vous ne serez pas conscient quand la Présence devient Omniprésence.
Tout est Un. Il n'y a pas d'individualité.
Cette Présence spontanée, cette Présence invisible, est inconsciente de sa propre identité parce qu'elle est vaste, toute puissante, omniprésente, juste comme le ciel.
Shri Ramakant Maharaj

Si vous comprenez que ce corps n'existe pas, vous êtes libéré du tourment de la mort. Vous êtes en tout et en tout lieu car vous êtes la source de toute chose. Comment pourriez-vous mourir ?
Comprenez que tout est Un, et tout se termine alors.
Ranjit Maharaj

Le Je suprême, non-manifesté, ne possède aucun savoir, il ne se connaît pas, il est totale êtreté. Cette êtreté est reflétée par la conscience, cette conscience a surgi du non-manifesté, sans cause, en créant le temps, l'espace et la matière, elle ne peut exister en l'absence du corps. Elle est la Conscience, il n'y en a qu'Une. Tout ce qui existe est je, tout ce qui existe est moi, mais le Je percevant cela s'est limité en s'identifiant à son support et a perdu cette compréhension. Pourtant, ce manifesté est identique au non-manifesté, à cette présence Absolue. Il n'y a pas de différence entre le Je non-manifesté et le monde. C'est pour cela que vous n'avez besoin d'aucun changement ni d'aucun appui, vous êtes cela. Il faut que votre esprit soit complètement au repos, alors il se dissoudra et il ne subsistera que la réalité.
S'immerger dans cette connaissance « je suis » est Bhagwan, splendeur. C'est une illumination éclairant comme la foudre. Vous êtes seulement lumière et de cette révélation le monde surgit. Ayant atteint ce stade, vous êtes le pur joyau du diadème, le diamant au sommet de la couronne. Mais ayant assimilé, pleinement éveillé, ce qu'est le monde, ce qu'est cette conscience, vous souhaitez vous en débarrasser. Vous découvrez que cette splendeur est le siège de toutes les erreurs, de tous les mensonges. Quand vous l'avez totalement compris, vous transcendez cet état. Ce n'est plus rien, c'est comme du mucus dans la gorge qui vous gêne, vous le crachez.
Shri Nisargadatta Maharaj

Le Soi suprême est votre état naturel, il est au-delà du divin car il est la réalité finale, Il est la vérité éternelle présente dans les quatre états de veille, de rêve, de sommeil profond et de la conscience pure (turya). Si vous essayez de le connaître, il vous apparaîtra comme le néant car il ne peut pas être perçu. Il est là quand tous les concepts prennent fin mais il est quand même présent quand les concepts sont là ! Le mouvement subtil qui est ressenti dans le Soi immuable est appelé « conscience » ou « je suis ». Ce mouvement dans le Soi caractérise l'illusion. Le Soi est affublé de noms tantôt masculins, tantôt féminins et tantôt neutres, mais tous ces noms ne sont que des indications car il ne peut pas être perçu.
L'expérience « je suis » est Existence, Conscience et Félicité (Sat-Chit-Ananda). On lui donne aussi d'autres noms comme connaissance, Dieu ou Soi, etc. Mais ce qui existe éternellement, sans expression ou manifestation, est le Soi suprême (Para-brahman). Om, le son primordial, est aussi le « je suis », il est à la source des mantras. Ainsi le « je suis » est l'illusion primordiale.
Sri Siddharameshwar Maharaj

Lorsque vous n'aviez pas l'expérience du corps vous étiez dans un état de béatitude. Cet état précédant votre naissance ne peut être qualifié de sommeil profond, il est au-delà. L'expérience du Jnani est celle de l'état précédant la naissance, c'est un état complet.
Shri Nisargadatta Maharaj

1. Lorsque vous prenez du nectar à l'intérieur, le corps brille à l'extérieur. Quels sont les signes d'un saint qui a acquis la Connaissance du Soi ?

2. Afin que vous compreniez comment la Connaissance du Soi est acquise, je vais vous expliquer les signes des sages de manière naturelle.

3. Écoutez les signes du Siddha, celui qui est accompli. Il faut comprendre qu'être « accompli » signifie avoir réalisé sa propre nature (Svarupa, Pure Conscience absolue) là où la séparation n'existe pas.

4. Être et demeurer consciemment en tant que nature du Soi est appelé être accompli. Seul le fait de demeurer dans la pure nature du Soi (Svarupa) est digne d'être appelé réalisation.

5. Il est bien connu, et il est indiqué dans les Vedas et d'autres écritures, que seul celui qui est accompli dans sa propre nature est appelé un Siddha. Aucun autre état de conscience n'est dit réalisation.

6. Cependant, il faut dire quelque chose au sujet de celui qui est accompli afin que l'aspirant puisse discerner et comprendre les signes de l'accomplissement.

7. La question se pose naturellement : « Quand la forme du Soi est réalisée, comment le corps fonctionne-t-il ensuite ? » C'est similaire à la façon dont les activités des faux rêves se produisent dans le monde du rêve.

8. Les signes des accomplis seront expliqués dans une certaine mesure afin que l'état intérieur de la vie spirituelle puisse être compris.

9. Être toujours conscient de sa propre forme (Pure Conscience non-duelle) est le signe principal d'un sage. Tout en fonctionnant parmi les gens, il est assez différent des autres.

10. Une fois que l'on voit sa propre forme, les soucis de la vie mondaine diminuent et l'on commence à ressentir une forte affection pour le discours spirituel.

11. C'est le signe d'un aspirant spirituel, mais comprenez que c'est aussi le signe d'un Siddha. L'accompli ne peut être décrit sans utiliser les signes de l'aspirant.

12. Extérieurement, il semble être comme un aspirant spirituel tandis qu'intérieurement il est identifié avec sa pure nature du Soi. Seuls les sages comprennent que les signes du Siddha sont ainsi.

13. L'accompli n'a aucun doute quant à sa pratique spirituelle. Sa félicité est inébranlable à l'intérieur comme à l'extérieur.

14. Quand l'état intérieur devient immobile, comment peut-il y avoir une quelconque perturbation ? Avec l'attitude entière de l'esprit restant fixée dans sa propre nature (Pure Lumière immuable), on n'est que sa propre nature.

15. Alors, on est immobile en se déplaçant, et immuable en changeant. Le corps est agité et la nature du Soi est immuable.

16. Lorsque quelqu'un réalise sa propre nature, qu'il reste allongé ou qu'il se lève et court, il reste immobile.

17. Pour cette réalisation, notre état intérieur doit être un état de retrait ou de désintérêt pour les attitudes mentales extérieures. Ce n'est que lorsque son esprit est intérieurement fixé sur Dieu seul, qu'il est un sage.

18. Le comportement extérieur peut être de n'importe quel type, mais intérieurement, l'attention doit être fixée sur sa propre forme (Svarupa). Ces signes sont naturellement observés chez le sage.

19. Lorsqu'il est assis sur le trône, les qualités royales d'un roi sont naturellement présentes. De même, lorsque l'on a réalisé sa propre forme, les signes d'accomplissement sont naturellement évidents.

20. Ces qualités ne peuvent être acquises par d'autres moyens tels que l'étude. Ce n'est qu'en demeurant dans sa propre nature que l'on réalise sa propre nature.

21. Le joyau de la couronne des études spirituelles est que l'on reste sans attribut (Parabrahman). En compagnie des saints et en écoutant leurs explications, l'état sans attribut est facilement atteint.

22. Ce sont quelques-uns des signes de réalisation de sa propre forme qu'il faut comprendre. Même les renonçants sont confus lorsqu'ils perdent la trace de leur propre forme.

23. Maintenant, assez de ceci. Écoutez davantage les signes du sage, afin que l'aspirant soit satisfait.

24. Quand tous les concepts sont entièrement absorbés dans sa propre forme (Svarupa), comment un désir peut-il rester ? Par conséquent, il n'y a aucun désir pour les sages.

25. Lorsqu'un objet sensuel précieux imaginaire vous glisse entre les mains, vous vous fâchez. Cependant, le trésor éternel des sages ne disparaîtra jamais.

26. C'est pourquoi ils sont sans colère. Les saints réalisent leur vraie nature, abandonnant tout ce qui est périssable.

27. Là où il n'y a pas de seconde entité, contre qui peut-on se mettre en colère ? Les sages fonctionnent dans cette apparence universelle animée et inanimée sans colère.

28. Être immergé dans sa propre béatitude, quelle est la cause d'un ennui ? Par conséquent, l'argument et les différends ne surviennent pas.

29. Le sage demeure dans sa propre forme (Pure Conscience éternelle) qui est sans modification. Comment peut-il y avoir du dégoût pour lui, et qui peut-il envier ?

30. Le sage est sans effort la Réalité. Il n'a donc aucune jalousie, La folie de l'orgueil et de la jalousie n'existe pas chez le sage.

31. Le sage demeure spontanément dans sa propre nature. Comment peut-il y avoir de l'hypocrisie quand la dualité n'existe pas ?

32. Pour celui qui a rejeté toutes les apparences, comment peut-il y avoir quelque chose appelé une vie mondaine ? Pour cette raison, comprenez que le sage est sans vie mondaine.

33. L'univers entier est sa demeure. Il se rend vite compte que toute l'étendue des cinq éléments est fausse et l'abandonne.

34. Pour cette raison, le sage n'a d'avidité pour rien. Il est toujours sans cupidité et ses désirs se dissolvent dans la nature du Soi inaltérée.

35. Puisqu'il n'y a que son Soi partout, il n'y a aucun égoïsme en lui. Par conséquent, le sage est sans douleur ni chagrin.

36. Abandonnant les apparences périssables, on demeure dans sa nature éternelle du Soi (Pure Lumière non-duelle). Comprenez qu'à cause de cela, le sage est sans peine.

37. Les états d'esprit sont affectés par la douleur, mais le sage est libre d'états d'esprit et est donc toujours sans douleur.

38. L'esprit est submergé par la fascination pour les objets, mais le sage est devenu « non-esprit » (unmana) et est au-delà de toute fascination pour l'objectivité.

39. Le sage est la Réalité seule. D'où peut-on ressentir la peur ? Le sage est sans peur, Parabrahman, la Réalité absolue.

40. Par conséquent, le sage est sans peur et paisible. Même si tout le monde a une fin, le sage est sans fin.

41. Étant la Réalité elle-même, le sage est immortel, alors que pourrait-il craindre ? C'est pour cette raison que les sages sont intrépides.

42. Là où il n'y a que le Soi sans aucune différenciation, ou aucune distinction de dualité, comment peut-il surgir une douleur liée à une mauvaise identification corporelle ?

43. Avec l'utilisation appropriée de l'intellect, les sages ont confirmé la vérité du Brahman sans attribut (Pure Conscience non-duelle) qui ne peut être enlevé par personne. Pour cette raison, il n'y a rien qui puisse causer de la peine aux sages.

44. Quand on n'expérimente qu'un seul Soi en tous lieux, pourquoi être égoïste ? Quand le monde visible n'existe pas, il n'y a pas de place pour l'égoïsme.

45. Le sage n'est que l'Unité elle-même, seule. N'étant qu'Un, comment peut-il y avoir du chagrin ou du désespoir ? Là où il n'y a pas de dualité ou de différenciation d'un « autre », le pouvoir de la discrimination n'est jamais absent.

46. En ne s'en tenant qu'au désir de la Réalité absolue, les désirs déplacés et les attentes égoïstes sont annihilés. Par conséquent, le manque de désir est le signe distinctif des sages.

47. Le signe du sage est comme la douceur du ciel. En conséquence, il n'y a aucune dureté dans les déclarations du sage.

48. Unifié, dans sa propre nature du Soi (Svarupa), le yogi se rend compte qu'il est la Réalité elle-même. Par conséquent, il est toujours libre de désir.

49. Une fois que la nature du Soi est réalisée, l'inquiétude pour le corps est abandonnée et il n'y a plus d'anxiété quant à ce qui se passera dans le futur.

50. Lorsque l'intellect se confond avec la Réalité, toutes les propriétés discriminantes sont perdues. Pour cette raison, les sages sont indifférenciés (Vijnana).

51. Le sage est absorbé dans la Réalité (Pure Conscience absolue) et n'a aucune association avec quoi que ce soit ou qui que ce soit « autre ». Par conséquent, le sage ne prête pas attention aux louanges ou aux insultes.

52. Ayant son attention focalisée sur « Ce qui est au-delà de la portée de la portée de l'esprit », le sage reste extrêmement alerte. Il sait s'établir dans la Réalité absolue.

53. La Réalité n'est entachée d'aucune impureté. Par conséquent, étant la Réalité elle-même, le sage est pur et inaltéré.

54. Parmi tous les devoirs (dharmas), le véritable devoir (swadharma) est de demeurer en tant que Réalité. Comprenez que c'est le signe caractéristique principal d'un sage.

55. En gardant la compagnie d'un sage, on réalise sa propre nature. Avec la réalisation de sa propre nature, on présente soi-même les signes d'un sage.

56. Ainsi, les signes du sage s'acquièrent en écoutant les explications. Le point principal est de toujours demeurer dans votre nature du Soi.

57. En demeurant continuellement dans votre nature du Soi, vous devenez principalement la Réalité elle-même, et les signes du sage deviennent vôtres sans délai.

58. Lorsque l'intellect réside dans la Réalité, toutes les qualités négatives et tous les vices disparaissent, mais pour cela, la compagnie des saints et l'écoute des explications sont nécessaires.

59. Dans le monde, chacun a des expériences différentes. Cela sera expliqué en détail dans le prochain sous-chapitre.

60. Ramdas demande aux auditeurs de prêter attention à l'explication des diverses expériences des gens et de l'état dans lequel chacun doit rester.

Le monde entier a jailli du Sat-Chit-Ananda, on l'appelle la racine du monde. C'est la félicité. Mais le Sat-Chit-Ananda n'est pas vrai, c'est un concept. Il est votre êtreté : « je suis, je suis connaissance, je suis félicité. » Tout cela est l'œuvre du mental et il doit être transcendé car il vous donnera toujours une fausse compréhension. Si la réalité n'était pas, rien ne pourrait apparaître. L'écran, la réalité, est là, c'est pourquoi les images peuvent se former, mais l'écran n'a ni amour ni indifférence. N'aimez personne et ne détestez personne, c'est le mental qui fait ces discriminations, l'écran n'en fait pas. Les cinq doigts sont différents, mais vous savez que c'est votre main ; c'est cela l'Unité.
Si vous comprenez que vous n'êtes pas le corps, votre conscience devient universelle. Toute limitation disparaît. Vous devenez la conscience-connaissance universelle. Malgré tout cette connaissance est aussi illusion, ignorance finalement. En effet, la source de la conscience-connaissance elle-même, a pour origine l'oubli ou l'ignorance de la réalité. Vous devenez donc la création toute entière, la conscience-connaissance du monde, mais c'est encore l'illusion. Cet ego qui devient la conscience universelle est, en fait, le pire des ego : « je suis le créateur du monde, je suis omnipotent, etc. » Mais vous êtes le créateur de plus d'illusion, de plus d'ignorance, alors quelle en est l'utilité ? Cette compréhension que la conscience universelle est toujours l'ego doit mûrir, pour se dissoudre dans la réalité. Dans la réalité finale, il n'y a ni conscience, ni ignorance et c'est ce que vous êtes, c'est votre véritable nature.
C'est à partir de l'ignorance que la connaissance est apparue et vous voyez l'illusion entière se dérouler. L'ignorance s'est surimposée à la réalité, de cette ignorance un concept a surgi, la connaissance et sur ce concept le monde est créé. Concept veut dire connaissance. Tout le monde fonctionne avec la connaissance, c'est par elle que vous créez et agissez. Prendre naissance est un concept et s'ensuivra son cortège de douleurs toute votre vie durant. La vie est un concept, rien d'autre. Quand elle prend fin, le concept disparaît et tout se termine alors.
Ranjit Maharaj