Source : traduit par Madame Shilpa Joshi et le Docteur Shrikrishna Karve et édité par David Moe














1. Auparavant, les auditeurs demandaient : « Combien de jours faut-il pour être libéré ? » Les auditeurs sont maintenant invités à écouter la réponse tout en restant vigilants.

2. Qu'entend-on par libération ? Qui doit-on appeler libéré ? Comment se libérer en compagnie des saints ?

3. Bon alors, la servitude signifie que l'on est attaché, et la libération signifie que l'on est libre. Écoutez maintenant l'explication sur la façon dont on devient libéré en compagnie des saints.

4. Les êtres vivants ne sont liés que par les désirs et le concept selon lequel on est un être individuel limité (jiva). On devient libéré par les sages au moyen du pouvoir de la discrimination.

5. Tenant fermement à la détermination que l'on est un individu séparé pendant longtemps, l'être vivant est devenu petit à cause de la conscience corporelle (erreur d'identification avec le corps).

6. On pense : « Je suis un individu séparé. Pour moi, il y a esclavage. J'ai une naissance et une mort. Je souffrirai des fruits des actions que j'ai faites.

7. Les fruits des mauvaises actions sont douloureux, et les fruits des bonnes actions sont agréables. Je dois certainement expérimenter les fruits de mes péchés et de mes mérites. »

8. Ainsi, les concepts de chacun deviennent si fixes que les souffrances des péchés et des mérites ne peuvent être échappées, et qu'un retour à l'utérus est inévitable.

9. C'est ce qu'on appelle la servitude. L'idée d'être un individu fait que l'on se sent lié. C'est comme le ver à soie qui meurt dans son propre cocon.

10. Ainsi, l'être vivant est ignorant et n'a pas la connaissance de Dieu, et il se libère pas de la naissance et de la mort.

11. On pense : « Maintenant, je ferai une charité qui sera bénéfique pour la prochaine vie. Avec cette charité, ma vie mondaine sera meilleure.

12. Avant, je ne faisais aucune charité et j'étais donc pauvre. Maintenant, au moins je ferai quelque chose de charitable.

13. Je donnerai les vieux vêtements et une pièce de cuivre, et je les récupérerai mille fois plus tard. »

14. Ayant entendu parler de la grandeur de donner la charité dans les grands lieux de pèlerinage, on y va en pensant aux mille retours.

15. En faisant don d'une pièce de monnaie ou deux, et en donnant à un pèlerin un morceau de pain, on pense qu'une grande quantité de nourriture sera reçue en retour plusieurs fois.

16. Comme ça, on imagine des retours futurs. De cette façon, l'être vivant s'empêtre dans le désir de renaître.

17. Comprenez que celui qui s'imagine que, « Tout ce que je donne maintenant, je le récolterai dans la prochaine vie », est lié par l'ignorance.

18. Ce n'est qu'après plusieurs vies que l'on acquiert un corps humain. Si l'on n'acquiert pas la Connaissance du Soi sur le vrai chemin dans cette vie, le retour dans l'utérus ne peut être évité.

19. Retourner dans le sein du corps humain n'est pas toujours possible, et il peut arriver soudainement que l'on doive à nouveau subir la vie dans une espèce inférieure.

20. Ainsi, la conviction qui a été exprimée dans de nombreuses écritures et par de nombreuses personnes est que l'apparence d'un corps humain dans ce monde est très rare.

21. Ce n'est que s'il y a un équilibre entre les actions vertueuses et non vertueuses que l'on acquiert un corps humain, sinon la naissance humaine n'est pas possible. C'est la déclaration de Vyasa muni dans le Srimad Bhagavatam (une ancienne écriture hindoue, l'un des Puranas).

22. Le corps humain est rare et s'obtient par quelque désir. Si le Sadguru est le capitaine du navire, il devient possible d'être satisfait.

23. Dieu ne favorise pas celui qui n'est pas vertueux. Un tel être humain ne peut pas aller au-delà de la vie mondaine. Il est considéré comme en train de se suicider.

24. Sans connaissance du Soi, les êtres humains restent dans le cycle de la naissance et de la mort dans les 8,4 millions d'espèces. L'être humain doit mourir plusieurs fois, c'est pourquoi on dit qu'il est en train de se suicider.

25. Sans acquérir la connaissance du Soi dans le corps humain, on ne peut pas échapper au cycle de la naissance et de la mort, et on doit endurer des souffrances misérables en étant né dans de nombreuses espèces inférieures.

26. L'ours, le singe, le chien, le cochon, le cheval, le taureau, le buffle, l'âne, le corbeau, le coq, le renard, le chat, le caméléon, la grenouille et la mouche font partie de ces espèces.

27. N'ayant pas la connaissance du Soi, on doit souffrir à travers toutes ces humbles naissances. Seule une personne insensée s'accroche à l'espoir d'une prochaine vie.

28. Un tel espère sans vergogne qu'une fois que ce corps humain sera mort, il aura à nouveau une naissance humaine.

29. Qui peut être sûr qu'il a accumulé tant de vertus qu'il obtiendra à nouveau un corps humain ? Une telle personne est considérée comme ayant de faux espoirs pour la prochaine vie.

30. Ainsi, les gens ignorants et insensés créent leur propre esclavage par désir. Ils deviennent leur propre ennemi dans cette vie.

31. Tel est l'esclavage des désirs. Comprenez qu'il se brise en compagnie des saints. Écoutez, et je dirai les signes d'une bonne compagnie.

32. Le corps avec l'intégralité de la création animée et inanimée est composé de cinq éléments qui agissent selon leurs différentes natures dans cette apparence du monde.

33. Les corps, les états d'esprit, les états du moi, ainsi que les organes, les jouissances, les degrés d'AUM, les attributs (gunas) et les pouvoirs, sont tous classés en quatre catégories principales.

Les quatre corps : corps grossier, corps subtil, corps causal et corps supra-causal.

Les quatre états d'esprit : veille, rêve, sommeil profond et Turya.

Les quatre états de l'ego : corps physique, corps subtil, corps causal et corps supra-causal.

Les quatre endroits : les yeux, la gorge, le cœur et la tête.

Quatre sens du plaisir : physique, sélectif, désir de joie et subtile ressemblance de joie.

Les quatre degrés de Aum : Le créateur, le soutien, le destructeur, le tout omniprésent.

Les quatre attributs : Sattva, Rajas, Tamas et Pure Sattva,

Les quatre pouvoirs : Action, substance, volonté et sagesse.

Ensemble, ceux-ci font 32 en tout. Ceci est à nouveau décrit en détail au chapitre 17, sous-chapitre 9 de ce livre.

34. L'organisation du corps et de l'univers est ainsi. Son étendue est augmentée par l'imagination. Affirmant la connaissance de ces principes, beaucoup sont devenus confus par diverses opinions.

35. Il existe de nombreuses divergences d'opinion qui ne font qu'augmenter les arguments. Seuls les sages comprennent vraiment comment discuter de tout cela comme de la non-dualité.

36. La principale indication de ce dialogue est que le corps est composé des cinq éléments. Comprenez que le Soi est la cause du corps.

37. À la fin, le corps est détruit, il ne peut donc pas être appelé le Soi. C'est une combinaison des principaux éléments qui se trouvent être présents dans la forme du corps.

38. Les écritures déclarent que le corps subtil est composé de l'intellect, du mental, des pensées, de l'ego et du mental intérieur, les cinq énergies de vie ou pranas, les cinq organes d'actions, et les cinq organes des sens avec les cinq objets des sens. Cela doit être compris avec une subtile discrimination.

39. Avec une enquête subtile et une vision claire, le corps subtil se purifie et l'on peut savoir que le mental intérieur, le mental et l'intellect sont ses éléments principaux, tandis que le Soi est tout à fait différent.

40. Pour l'être humain, il y a quatre corps : grossier, subtil, causal et supra-causal, et au niveau de l'univers, il y a quatre corps correspondants appelés : 1) l'univers physique grossier, ou corps Virat, (2) l'énergie vitale universelle, ou corps Hiranya, (3) le corps causal non-manifesté, ou corps Avyakruta, et (4) et l'illusion primordiale, ou corps supra-causal Moola Prakriti. Comprenez qu'il s'agit des huit corps.

41. Il y a quatre corps associés au corps humain, et quatre corps de l'univers, qui sont les huit corps bien connus. Avec les principes masculins et féminins non manifestés et manifestés originaux (purusha et Prakriti), ils forment dix corps en tout.

42. Les signes des divers éléments principaux sont décrits ainsi. Le Soi est le témoin extraordinaire, l'auteur de toute activité et la cause du visible.

43. L'individu (jiva) et Dieu (Shiva), ainsi que le corps physique et l'univers, sont tous l'agitation de l'illusion et de l'ignorance. Il y a beaucoup à dire à ce sujet, cependant, il faut savoir que le Soi est différent de tout cela.

44. Si nous enquêtons, nous pouvons trouver ce qu'on appelle les quatre catégories du Soi. Écoutez leurs signes et retenez ce qui a été entendu.

45. Le premier est le Soi individuel (Jivatman), le second est le Soi Divin (Shivatman), le troisième est le Soi qui est au-delà de l'univers (paramatman), et le quatrième est le Soi qui n'est lié à rien (Nirmalatman). Ce sont les quatre catégories du Soi.

46. Ceux-ci semblent être différents, supérieurs ou inférieurs, mais en réalité tous les quatre ne sont qu'un seul Soi. Je vais expliquer cela avec une comparaison, Écoutez avec vigilance.

47. Il y a l'espace dans un pot, l'espace dans la pièce, l'espace à l'extérieur de la pièce et l'espace qui est Brahman qui est au-delà de l'apparence de l'univers. Cependant, tous ces éléments ne constituent qu'un seul espace.

48. De la même manière, le Soi individuel, le Soi divin, le Soi au-delà et le pur Soi ne forment tous ensemble qu'un seul Soi.

49. Il y a un espace qui occupe le pot, et de même il y a cet aspect du Brahman qui occupe le corps physique appelé le Soi individuel (Jivatman).

50. Il y a un espace qui occupe la pièce, et de même l'aspect du Brahman qui occupe l'univers est appelé le Soi en tant que Dieu (Shivatman).

51. Il y a un espace qui est à l'extérieur de la pièce et de même, il y a cet aspect du Brahman qui est au-delà de l'apparence universelle qui est appelé le Soi qui est au-delà (paramatman).

52. Enfin, il y a l'espace qui n'est lié à rien, et de même, le Soi pur et sans mélange sans aucun attribut (Nirmalatman), est le Dieu Suprême et est sans nom.

53. En raison des noms différents, l'espace semble être différent, mais il est en réalité indifférencié. De même, le Soi est Un, plein de félicité.

54. A l'intérieur et à l'extérieur de toutes les choses visibles se trouve le Soi subtil qui est toujours présent. Éventuellement, le grand serpent Shesha n'a pas été capable de décrire sa grandeur avec ses mille bouches.

55. Lorsque le Soi est compris de cette manière, on voit qu'il n'y a pas d'individu existant séparément, et que notre identité est connue pour être un Être indifférencié, libre de toutes étiquettes et attributs.

56. Se croyant un individu, on se sent séparé. Avec ce sens de l'individualité ou de l'ego, on subit la naissance. Comment peut-il y avoir naissance pour celui qui voit clair et use du pouvoir de la discrimination ?

57. Comprenez qu'échapper au cycle des naissances et des morts est ce qu'on appelle la libération. Par l'investigation et l'analyse des éléments principaux, la Réalité est réalisée.

58. Le Soi est la Réalité elle-même. C'est le sens de la grande déclaration « Je Suis Cela » des Védas. Les saints donnent des explications claires à partir de leur propre expérience.

59. Au moment même où l'on reçoit l'initiation et l'instruction, à ce même moment, la libération a lieu. On ne peut parler d'aucune servitude pour le Soi.

60. Maintenant, le doute a été levé et l'attitude sceptique a été écartée. En compagnie des saints, on se libère immédiatement.

61. Celui qui était lié dans le rêve est libéré en s'éveillant, et c'est avec la connaissance et la discrimination que les êtres humains deviennent libérés.

62. Lorsque la nuit de l'ignorance prend fin, la douleur résultant des désirs est détruite et l'on devient immédiatement libéré.

63. Pour briser l'esclavage du rêve, aucune pratique spirituelle supplémentaire n'est requise autre que l'éveil.

64. De même, pour celui qui a le concept d'être un individu, il n'y a pas d'autre remède que la vision claire. En utilisant le pouvoir de la discrimination, la servitude disparaît.

65. Sans recourir à la discrimination, tous les efforts déployés ne deviennent que lassants. En utilisant le pouvoir de la discrimination, on voit clairement que soi est le Soi seul.

66. Dans le Soi, il n'y a ni esclavage ni libération, et il n'y a ni naissance ni mort.







1. Comprenez l'explication donnée précédemment que vous êtes vous-même le Soi Suprême, Paramatman. Les signes de Paramatman seront de nouveau expliqués.

2. Il n'y a ni naissance, ni mort, ni venue, ni départ, ni esclavage, ni libération pour le Soi.

3. Le Soi est sans attribut, sans forme, sans limites et sans fin. Il est éternel et continu. C'est comme il EST.

4. Paramatman imprègne tout. C'est Un dans plusieurs. La reconnaissance du Soi est au-delà de la logique.

5. Comme ceci, sont les signes du Soi, comme indiqué dans les Vedas et les Upanisbads. Le Soi ne peut être réalisé qu'avec la dévotion. Il n'y a aucun doute à ce sujet.

6. Les signes de la dévotion sont la dévotion à neuf aspects. Avec la dévotion à neuf aspects, de nombreux dévots sont devenus purs.

7. Dans la dévotion à neuf aspects, la plus grande est l'abandon de soi, ou l'identification avec le Soi. On devrait s'interroger sur le Soi et le réaliser par soi-même.

8. Ce doit être dans sa propre expérience que l'on s'identifie au Soi. Le dévouement à l'abandon de soi est de cette qualité.

9. En fin de compte, la plus grande adoration est celle où l'on offre complètement son esprit à Dieu. Une telle proximité avec Dieu est la dévotion de l'abandon de soi.

10. Il y a très peu de fidèles qui s'abandonnent complètement. Pour eux, le Soi donne la libération immédiatement.

11. L'auditeur demande : « Comment doit-on s'abandonner ? Où doit-on aller pour se prosterner ? Faut-il se couper la tête devant une image de Dieu ? »

12. En entendant un tel discours, l'orateur averti dit « S'il vous plaît, restez vigilant avec un esprit attentif ».

13. Le signe de l'abandon de soi est d'abord de découvrir « Qui suis-je ? » et avec cela vient la reconnaissance du Soi sans attribut.

14. En cherchant qui est Dieu et qui est le dévot, l'abandon de soi a naturellement lieu, et le dévot voit que Dieu est éternel.

15. Dans la reconnaissance de Dieu, il y a unité avec Dieu. Il n'y a aucune existence de séparation entre Dieu et le dévot.

16. Parce qu'il n'y a pas de séparation, Dieu est le dévot, et comme il n'y a pas d'esclavage, il y a la liberté, ou la libération. Ce discours n'est pas incorrect, il est conforme aux écritures.

17. En cherchant la racine de Dieu et du dévot, le sens de la séparation disparaît complètement, ne laissant que le Soi, Paramatman, qui est différent des apparences visibles.

18. Ne faisant qu'un avec lui, il ne reste rien comme seconde chose. Le sentiment qu'il y a une différence entre Dieu et le dévot se dissout.

19. Avec l'abandon de soi, il y a dévotion sans aucune séparation. Comprenez que c'est la vraie libération totale.

20. Celui qui s'abandonne aux saints et reçoit l'explication de la non-dualité ne peut pas être séparé même s'il essaie.

21. Quand le fleuve rencontre la mer, comment peut-il être séparé ? Et si le fer est transformé en or, il ne peut plus être transformé en fer.

22. De même, une fois que l'on a fusionné avec Dieu, il n'arrivera jamais qu'il puisse se séparer à nouveau. Le dévot devient Dieu, pour ne jamais être séparé.

23. Celui qui a compris avec discernement que Dieu et le dévot ne font qu'un est digne parmi les sages d'offrir la promesse de la libération.

24. Assez maintenant avec ce discours. Voyez Dieu à travers les yeux d'un dévot et profitez immédiatement de la gloire de Dieu.

25. En vivant seulement comme le corps, on éprouve les douleurs du corps humain, et en vivant au-delà du corps, on réalise Parabrahman, la Réalité absolue.

26. L'auditeur demande : « Comment peut-on aller au-delà de l'identification corporelle, comment réalise-t-on Parabrahman, et qu'entendez-vous par la gloire de Dieu ? Veuillez expliquer. »

27. Telles étaient les questions posées par l'auditeur. Veuillez écouter attentivement les explications concernant les doutes qui ont été exprimés.

28. La Réalité est au-delà du corps, et cette Réalité absolue est soi-même. Lorsque vous dépasserez l'identification au corps, vous ne pourrez plus tolérer aucun attachement au corps.

29. Les Vedas louent celui dont l'intellect est comme celui-ci. Cette Connaissance n'est pas facilement acquise même après avoir recherché dans de nombreuses écritures.

30. En principe, la gloire ne s'acquiert qu'en abandonnant la conscience corporelle. Si l'on pense : « Je suis le corps », il y a chute.

31. Pour cette raison, ne considérez pas les déclarations des sages comme inacceptables. Si l'on considère que ce que disent les sages est faux, alors qui est à blâmer ?

32. L'auditeur demande : « Quelle est la déclaration des sages, et pourquoi devrait-on avoir foi en eux ? S'il vous plaît, expliquez-moi ceci. »

33. La déclaration des sages est que « Je suis le Soi, plein de félicité et non né ». Comprenez que vous-même êtes « non né et plein de félicité. » Tenez y vous fermement.

34. Le sens de cette grande déclaration est que vous êtes toujours Brahman. De telles déclarations ne doivent pas être oubliées.

35. Si l'on dit « Quand le corps aura pris fin, alors je deviendrai sans fin », vous ne devriez pas considérer ce type de discours comme vrai.

36. Un autre insensé dit : « Ce n'est que lorsque l'illusion est détruite au moment de la destruction finale, qu'il y aura accomplissement du Brahman.

37. L'illusion doit prendre fin, soit au moment de la destruction finale, soit lorsque le corps prend fin. J'atteindrai alors pacifiquement Parabrahman. »

38. Ce type de discours n'est pas correct. On n'est pas satisfait de cette façon. La vraie qualité du contentement est tout autre.

39. C'est comme diriger un royaume alors que l'armée est entièrement morte. A quoi sert un tel royaume ? L'imbécile ne comprend pas qu'on doive régner en roi alors que l'armée existe encore.

40. Comprenez que l'illusion n'est pas réelle même si elle a une apparence. De même, même si l'on a un corps, on est déjà au-delà du corps. Reconnaissez cela et connaissez la béatitude qui vient avec cette compréhension.

41. Lorsqu'un royaume tombe soudainement entre vos mains, l'administration du royaume continue de fonctionner correctement alors que vous voyez tout ce qui se passe. Le royaume ne se perd pas parce que les administrateurs continuent à fonctionner.

42. De même, en acquérant la connaissance du Soi, la conscience du corps ne disparaît pas. Voir le corps fonctionner n'enlève pas sa félicité.

43. Si une longue racine est confondue avec un serpent, on devient très effrayé, mais lorsqu'on réfléchit à la vérité de sa nature, il n'est pas nécessaire de tuer la racine.

44. De même, l'illusion est effrayante, mais quand on s'enquiert de sa vraie nature, il n'y a aucune raison pour qu'on s'accroche à la peur à son sujet.

45. Lorsqu'on voit un mirage, cela ressemble à une inondation et on se demande comment traverser l'eau. Cependant, lorsque la vérité est connue, il n'y a pas de souci.

46. En voyant un rêve terrible, on a très peur dans le rêve. Cependant, au réveil, il n'y a aucune raison de douter que les événements du rêve ne soient pas réels.

47. L'illusion se produit dans les concepts alors que le Soi est au-delà de tous les concepts. Comment peut-il y avoir du désespoir quand il n'y a pas de concepts ?

48. Il est dit que l'état mental que l'on a au moment de la fin du corps détermine ce qui vient après la mort. Il est dit ainsi dans toutes les écritures. Par conséquent, naturellement, vous ferez également l'expérience en fonction de votre propre état mental.

49. Vous êtes le Soi qui est différent des quatre corps et de leur lieu de naissance, qui est dans l'ignorance et l'illusion.

50. Celui dont l'état d'esprit est comme celui-ci est savant et est sur le chemin du Soi. Pour un tel, l'élévation et la chute ne s'appliquent pas.

51. Là où même l'intellect des Védas est devenu incapable d'expliquer davantage le Soi, comment peut-il y avoir une question sur l'élévation ou la chute ? La vérification de l'unité vient de soi, des écritures et de l'enseignement du Sadguru.

52. Lorsque l'illusion d'être un individu est rejetée, la Réalité est réalisée dans l'expérience du Soi. C'est par les enseignements du Sadguru que les êtres vivants atterrissent sur le meilleur chemin vers la libération.

53. Quand on reçoit la connaissance du Sadguru, on arrive à la fin des quatre corps, ce qui donne lieu à une contemplation constante de sa vraie forme (Svarupa).

54. Avec cette contemplation constante, l'être vivant se libère de l'identification à la Réalité.

55. Lorsque les objets visibles disparaissent, il ne reste que le Soi. Avec une enquête minutieuse, on peut voir que les apparences visibles n'existent pas vraiment.

56. Le faux est perçu comme faux et vécu comme irréel. Les auditeurs doivent écouter attentivement ce principe qui s'appelle la libération.

57. Celui qui détient l'enseignement du Sadguru dans le cœur a droit à la libération. Une telle personne écoute et réfléchit à ce qui a été entendu encore et encore, avec un grand respect.

58. Là où disparaissent à la fois la prémisse principale et la déclaration finale des Védas, et où il n'y a ni chercheur ni but, comprenez que c'est l'état du Soi qui est la libération.

59. Là où la méditation et la concentration se terminent et où les concepts disparaissent dans Ce qui est sans aucun concept, il ne reste que la pure Conscience qui est la « forme » la plus subtile du Brahman.

60. Lorsque le mirage de la vie mondaine se tarit, on est libéré du faux esclavage, et Ce qui n'a pas de naissance est libéré des chagrins de la naissance.

61. La maladie de l'attachement qui a affligé celui qui est intrinsèquement détaché, la conscience corporelle qui a affecté celui qui est au-delà du corps, et l'identification comme étant un être limité dans le monde, sont tous détruits par le pouvoir de la discrimination.

62. Le sens de la dualité dans le non-duel est brisé, la solitude est donnée à celui qui est seul, et l'infini se voit accorder la réalisation de l'infini.

63. L'éveil lui-même est éveillé, l'éveillé est rendu alerte et ce qui est connaissant reçoit la Connaissance du Soi.

64. Le nectar immortel est rendu immortel, la libération est donnée à la maison de la libération, et le soi individuel et le Soi suprême ont fusionnés à jamais.

65. Le sans attribut est devenu sans attribut, le signifiant est devenu signifiant, et on s'est rencontré après une longue période.

66. Le rideau de séparation de la dualité est rompu, la non-distinction a brisé les distinctions et les afflictions des cinq éléments sont supprimées.

67. La pratique spirituelle a porté ses fruits, l'immobile reste immuable, et par le pouvoir de la discrimination, Ce qui est inaltérable et sans aucune apparence reste pur.

68. Ce qui était très proche a été manqué et a ensuite été acquis par celui à qui il appartenait. En se voyant, les misères de la naissance sont supprimées.

69. Un prêtre brahmane est devenu horrifié lorsqu'il s'est vu naître dans une caste inférieure dans un rêve, mais au réveil, il a réalisé sa véritable identité.

70. C'est similaire pour celui qui a la connaissance du Soi. Les signes d'une telle personne sont expliqués dans le sous-chapitre suivant.















Les Bhajans de la Lignée de Shri Ramakant Maharaj ici en pdf (en français)