Source : traduit par Madame Shilpa Joshi et le Docteur Shrikrishna Karve et édité par David Moe














1. Écoutez les moyens (sadhana) par lesquels on parvient à la réalisation de la « signification suprême » (paramartha) et on obtient le contentement. Comprenez que le meilleur moyen est certainement d'écouter (shravana).

2. En écoutant, la dévotion est comprise, l'impartialité surgit et l'attachement au plaisir sensuel est rompu.

3. En écoutant, la pensée devient claire, l'intellect devient ferme et l'esclavage à l'orgueil est rompu.

4. En écoutant, on acquiert la conviction, le sens du « moi » et du « mien » est brisé et on acquiert un contentement intérieur.

5. En écoutant, les doutes sont dissipés, les malentendus sont dissipés et les traits et attributs existants sont modifiés.

6. Grâce à l'écoute, l'esprit est contrôlé et l'on gagne en satisfaction. En écoutant, l'esclavage à la conscience corporelle est rompu.

7. En écoutant, le sens de l'individualité, l'ego, disparaît, les dangers sont évités et de nombreuses calamités sont réduites en cendres.

8. En écoutant, les entreprises sont accomplies, on peut acquérir l'expérience du samadhi, et on devient spirituellement accompli et satisfait.

9. L'écoute en compagnie des saints et des vertueux aide à comprendre par voie d'explication. En écoutant, on devient un avec Brahman.

10. En écoutant, la compréhension augmente, l'intellect est aiguisé et l'attirance pour les plaisirs sensuels est rompue.

11. En écoutant, on comprend le sens de la recherche, ou « réflexion » (vichara), la Connaissance (Jnana) devient plus forte et la Réalité devient claire pour l'aspirant.

12. En écoutant, une bonne intelligence est développée, le pouvoir de la discrimination est éveillé et l'esprit commence à désirer Dieu.

13. En écoutant, la mauvaise compagnie est rompue, la passion s'éteint et les dangers de la vie se tarissent d'un seul coup.

14. En écoutant la fascination pour les objets se détruit, l'inspiration brille et la Réalité est définitivement révélée.

15. En écoutant, on gagne le meilleur de la vie, on trouve la paix et on acquiert la fermeté en se détournant des enchevêtrements du monde.

16. Il n'y a rien d'aussi essentiel que l'écoute, grâce auquel tout peut arriver. En écoutant, on peut trouver le moyen de sortir du fleuve des misères mondaines.

17. L'écoute est le début de la dévotion. L'écoute est le commencement de toutes choses. En écoutant, tout devient complet par lui-même.

18. Ni être engagé dans des activités mondaines ni se détourner des enchevêtrements mondains ne peut avoir lieu sans écouter. C'est l'expérience réelle de chacun.

19. Il est bien connu de tous que sans écouter on ne peut pas comprendre. Pour cette raison, le premier effort de base dans l'effort spirituel est l'écoute.

20. Quand il y a quelque chose dont on n'a pas entendu parler dans la vie, on en doute. Par conséquent, rien ne peut être comparé à l'importance de l'écoute.

21. Si l'on regarde les différents types de pratiques spirituelles, aucune n'égale l'écoute. Sans l'écoute, le travail ne peut pas réellement être effectué.

22. Sans le soleil, il y aurait des ténèbres partout. L'aspiration spirituelle sans écoute est semblable à cela.

23. Sans écouter, les neuf types de dévotion, les quatre types de libération et la nature de l'état naturel spontané (sahaja) ne peuvent être compris.

24. Sans écouter, nous ne connaîtrions pas les six devoirs des prêtres, ou comment faire la répétition du mantra, ou comment accomplir les rituels d'adoration.

25. Sans écoute, la signification de nombreux vœux religieux, œuvres caritatives, austérités, pratiques spirituelles, pratiques yogiques et pèlerinages ne peut être comprise.

26. Les divers courants de connaissance, la connaissance du corps, la signification de la compréhension de divers principes et l'emploi de diverses compétences, et l'acquisition de la Connaissance du Brahman, ne peuvent être compris sans l'écoute.

27. La multitude de variétés d'herbes et de plantes existe à cause de l'eau. En effet, toutes les créatures naissent d'une même source aquatique.

28. Tous les êtres sont soutenus par une seule terre, pour tous les êtres il n'y a qu'un seul soleil, et pour tous les êtres, leurs actions se produisent par un seul vent.

29. Pour tous les êtres, il y a un seul espace, qui s'appelle le ciel, et tous les êtres résident dans l'unique Réalité absolue, Parabrahman.

30. De même, pour tous les êtres, il existe une pratique spirituelle essentielle qui est l'écoute.

31. Il existe de nombreux pays, de nombreuses langues et d'innombrables opinions sur cette planète Terre. Dans tout cela, il n'y a pas d'autre pratique spirituelle qui soit plus grande que l'écoute.

32. En écoutant, surgit une lassitude pour les poursuites mondaines. Ceux qui sont en esclavage deviennent des chercheurs, et ceux qui sont des aspirants spirituels s'engagent dans une pratique spirituelle régulière.

33. En écoutant, ceux qui sont des aspirants spirituels deviennent accomplis, acquérant la plus haute compréhension. Ceci est bien connu de tous.

34. L'effet immédiat de l'écoute est que même ceux qui sont cruels et blessants deviennent vertueux.

35. La grandeur de l'écoute est telle qu'elle ne peut pas être racontée avec les mots. En écoutant, même celui qui a un intellect blessant et qui commet toujours des actes répréhensibles devient vertueux.

36. On dit que l'on obtient le fruit à l'avenir des pèlerinages et des vœux spirituels. Ce n'est pas comme ça avec l'écoute. Avec l'écoute, on obtient des résultats directs immédiatement.

37. Un exemple du pouvoir de l'écoute est qu'il est similaire au nombre de maladies et d'affections guéries immédiatement par certains médicaments. Ceux qui ont de l'expérience le comprennent.

38. Lorsque ce qui est entendu est pensé et compris, la chance règne fortement. Principalement, le Soi suprême, Paramatman, est compris dans sa propre expérience du Soi.

39. Comprenez qu'on l'appelle « réflexion » lorsqu'on reste toujours attentif au sens de ce qui a été entendu. Avec la réflexion vient la vérification qui est le maintien constant dans le Soi et la béatitude.

40. Ce n'est que lorsque le sens de ce qui a été dit est compris que l'on devient satisfait. Avec cette compréhension, tous les doutes sont instantanément dissipés.

41. On peut dire que le doute est la cause première de la naissance, et qu'en écoutant le doute devient déraciné et que l'on devient naturellement complètement satisfait.

42. Là où il n'y a ni écoute ni réflexion, comment peut-il y avoir contentement ? Sans écouter, au lieu de se libérer, on s'accroche à la servitude.

43. Que l'on soit un chercheur, un aspirant (sadhaka), ou quelqu'un qui soit accompli (un Siddha), sans écouter, on ne se libère pas de l'esclavage. C'est par l'écoute et la réflexion constante que l'esprit devient subtil et clair.

44. Il faut savoir qu'un endroit où il n'y a pas d'écoute régulière n'est pas propice à la compréhension spirituelle et que l'aspirant ne doit pas y rester même un instant.

45. Sans écouter dans son propre intérêt, comment peut-il y avoir de la spiritualité ? Même tout ce qui a déjà été accompli peut devenir infructueux sans une écoute continue.

46. Par conséquent, vous devriez écouter et retenir dans l'esprit ce que vous avez entendu et les pratiques spirituelles qui vous ont été données, et vous serez toujours sauvé de l'océan des enchevêtrements mondains (samsara).

47. Tout comme on doit manger et boire encore et encore, il faut aussi écouter ce qui a été entendu encore et encore.

48. Cette personne qui ne tient pas compte de l'écoute en raison de la paresse, souffre quand il s'agit de son propre intérêt.

49. Celui qui défend ce genre de paresse perd effectivement sa vie spirituelle. Pour cette raison, l'écoute des discours spirituels doit être faite.

50. Maintenant, en ce qui concerne la manière d'écouter et les textes à lire, cela sera dit dans le prochain sous-chapitre.







1. Maintenant, je vais vous expliquer comment écouter. L'auditeur est invité à prêter attention et à concentrer son esprit sur ce qui est dit.

2. Il existe un type de discours où le contentement que l'on a est troublé et sa conviction est soudainement gâchée.

3. Abandonnez ce discours qui est de nature fausse et illusoire, car il est vide et incapable de fournir une résolution ferme menant à la conviction.

4. En lisant un livre, la conviction n'est acquise qu'en lisant un autre livre. De cette façon, des doutes sont créés tout au long de la vie.

5. On devrait seulement écouter les livres spirituels sur la non-dualité où les doutes sont dissipés et les objections sont levées.

6. Celui qui a l'intention de se libérer s'accroche au chemin de la spiritualité, et développe une affection pour les textes sur la non-dualité.

7. Celui qui a abandonné l'intérêt pour ce monde et aspire à la réalisation spirituelle utilise les écritures sur la non-dualité pour l'aider à voir l'utilisation du pouvoir de la discrimination.

8. Pour celui qui s'intéresse à la non-dualité, son esprit s'agite lorsque des enseignements dualistes lui sont présentés.

9. Si on reçoit selon ce qu'on aime, on se sent heureux, sinon l'esprit s'ennuie en entendant.

10. On ressent de l'affection pour le type particulier de pratique spirituelle que l'on fait, et cela n'est pas agréable quand quelque chose d'autre est décrit.

11. Le signe de l'amour est qu'il surgit sans effort et coule tout seul comme de l'eau.

12. De même, la personne avec la Connaissance du Soi ne se soucie de rien d'autre. C'est là que l'investigation de l'Essence et de la non-essence est requise.

13. Pour celui dont la déesse de la famille est Bhagavati, il devrait y avoir une discussion sur le texte de Saptashati (un livre de 700 versets à la louange de Bhagavati). La louange d'autres dieux n'est pas intéressante pour cette personne.

14. Pour celui qui n'est impliqué que dans le culte rituel, il n'y a aucun intérêt pour les enseignements de la Bhagavad Gita, et pour les sages, il n'y a aucune attente des fruits de leurs actions.

15. Tout comme un bracelet ne se porte pas comme un anneau de nez, tout doit être à sa place, sinon il ne sert à rien.

16. La grandeur de nombreuses divinités est décrite dans de nombreux textes. Ces descriptions sont respectées lorsqu'elles sont lues à leur place, sinon cela semble gênant.

17. Si un texte décrivant la grandeur du dieu Malhari est lu à Dwarka, ou si la grandeur de Dwarka est louée à Kashi, ou si la grandeur de Kashi est louée au Seigneur Venkatesha (*), ce sont des exemples de choses qui ne sont pas à leur juste place. 18. Il y a tellement d'exemples comme celui-ci sur la façon dont les choses s'adaptent à leur juste place. De même, seuls les Connaissants (Jnanis) ont un penchant pour les textes non duels.

19. Si des tours de magie sont exécutés devant des yogis, ou une pierre ordinaire est apportée devant un bijoutier, ou des ballades rustiques sont exécutées devant un érudit, ce n'est pas approprié.

20. C'est comme un ermite qu'on oblige à s'asseoir devant quelqu'un qui accomplit des rituels, ou qui décrit les fruits de l'action devant quelqu'un qui est sans désir, ou qui lit un manuel sur les positions sexuelles à quelqu'un qui est auto-réalisé.

21. C'est comme une danseuse érotique amenée devant celui qui a fait vœu de célibat, ou la description du Seigneur Krishna et des gopis faisant l'amour lors d'une explication de la spiritualité, ou apportant de l'eau plate devant le cygne royal qui boit seulement du lait.

22. De la même manière, il n'est pas approprié qu'un livre sur la romance soit présenté à ceux qui sont enclins à la spiritualité. Comment peuvent-ils se sentir satisfaits d'un tel livre ?

23. Il est inapproprié qu'un roi soit attiré par les biens d'un pauvre, que le babeurre soit loué comme un nectar, ou que le pouvoir d'un fantôme soit décrit à un renonçant.

24. Si quelqu'un qui participe à des rituels reçoit des conseils sur l'hypnose ou des explications sur la façon de gérer les fantômes, il perdra naturellement tout intérêt.

25. De la même manière, ceux qui sont sur le chemin de la spiritualité ne liront pas des livres qui n'abordent pas le thème de la connaissance du Soi.

26. Maintenant, assez parlé de ce sujet, celui qui est préoccupé par son propre intérêt pense toujours à l'enseignement qui est contenu dans les textes sur la non-dualité.

27. Celui qui a l'intention d'acquérir la Connaissance du Soi devrait concentrer son esprit sur les principes de la non-dualité dans un endroit isolé et calme. Cela apportera du contentement.

28. En regardant de nombreux points de vue différents, on peut voir qu'il n'y a pas d'autres livres comparables à un livre sur la non-dualité. Un tel livre est comme un bateau qui mène au-delà de la vie mondaine, vers le sens suprême.

29. D'autres livres qui traitent d'affaires mondaines telles que l'humour et les choses qui font rire, ou qui évoquent d'autres émotions ne sont pas utiles sur le chemin spirituel.

30. Un livre qui est considéré comme grand est un livre par lequel la spiritualité est augmentée, des changements ont lieu à l'intérieur et qui inspire un goût pour les pratiques de dévotion.

31. En écoutant ce qui est contenu dans un tel livre, l'orgueil tombe, le doute est dissipé et l'esprit se tourne soudainement vers Dieu.

32. Un livre qui incite à abandonner ses vices et, en écoutant son contenu, aide à éviter la chute, est considéré comme un grand texte.

33. Un texte qui aide à construire le courage, qui inspire la bienveillance envers les autres, et qui aide à casser le désir de gratification sensuelle est considéré comme un grand texte.

34. Un livre qui fournit un moyen de traverser la vie mondaine, par lequel on acquiert la Connaissance, et qui aide à se libérer des enchevêtrements mondains, est vraiment considéré comme un grand texte.

35. Il existe de nombreux livres qui promettent certains résultats, mais si un tel livre ne suscite pas le détachement et la dévotion, il ne peut pas être considéré comme un grand livre.

36. Un livre qui ne montre pas le chemin de la libération, mais ne parle que des fruits des actions, n'est qu'un livre qui offre des espoirs insatiables qui ne font que grandir.

37. En écoutant un livre qui ne fait qu'instiller plus de désirs, on perd de vue le pouvoir de la discrimination et on est hanté par des fantômes d'espoirs insatiables qui provoquent la chute.

38. En écoutant la promesse de certains résultats futurs, on se dit : « Au moins, je récolterai les fruits dans ma prochaine vie », et de cette manière, on éprouve une certaine chute.

39. De nombreux fruits sont mangés par de nombreux oiseaux et ils sont rassasiés, mais l'oiseau chakor n'aspire qu'au nectar du clair de lune.

40. De la même manière, le père de famille ne cherche qu'à satisfaire les désirs de sa famille, tandis que celui qui s'est engagé à Dieu n'aspire qu'à Dieu.

41. Le Jnani ne veut que la Connaissance, le dévot ne veut que la dévotion, et l'aspirant spirituel ne veut que des pratiques spirituelles selon son goût.

42. Un aspirant spirituel veut de la spiritualité, une personne égoïste ne veut que ce qui est dans son propre intérêt, et un avare n'a qu'un désir d'argent dans son cœur.

43. Les yogis veulent du yoga, les chercheurs de plaisir ne veulent que des plaisirs et les malades veulent des médicaments qui guérissent leur maladie.

44. Les poètes veulent de la poésie, les gens logiques veulent de la logique, et les fidèles pensent que seule la discussion sur Dieu est agréable.

45. Les universitaires veulent des connaissances scolaires, les étudiants veulent étudier et les artistes veulent des formes d'art variées.

46. Les serviteurs de Dieu veulent chanter les louanges de Dieu, celui qui désire la pureté veut accomplir des rituels, et ceux qui adhèrent à des rituels particuliers ne veulent accomplir que ces rituels.

47. Une personne aimante veut de la compassion, une personne astucieuse veut de la vigilance et une personne sage respecte l'intelligence.

48. Un dévot aime voir la forme d'une idole, le musicien ordinaire aime la connaissance des rythmes, tandis que le musicien classique aime l'étude de diverses ambiances et compositions.

49. Les étudiants en hatha yoga veulent connaître le corps, le philosophe veut connaître divers systèmes de philosophie et le praticien de la médecine ayurvédique veut connaître le pouls et les propriétés de diverses herbes.

50. La personne qui a des désirs sexuels veut des livres sur le sexe, une personne qui s'intéresse à la magie noire veut des mantras pour lancer des sorts, et un ingénieur en mécanique s'intéresse vivement aux machines et aux informations techniques.

51. La personne espiègle aime se moquer des autres, une personne indisciplinée a de nombreuses habitudes et une personne ignorante est encline à faire de nombreuses erreurs.

52. Une personne insensée se laisse entraîner par les sons musicaux, un critique cherche toujours une opportunité de découvrir les défauts des autres, et celui qui est enclin à des actes répréhensibles cherche constamment à voir si d'autres commettent des actes similaires.

53. Certaines personnes veulent entendre des histoires intéressantes, certaines veulent de longues anecdotes, tandis que d'autres ne veulent qu'une simple dévotion pieuse.

54. Celui qui connaît les Védas veut voir les Védas, celui qui est courageux veut voir la guerre, et certains veulent connaître de nombreuses religions selon leur goût.

55. Celui qui est libéré veut voir la libération en action, celui qui s'intéresse à tout veut voir toutes sortes de choses, et un astrologue veut donner des prophéties.

56. Combien d'exemples de choses comme celle-ci peut-on donner ? Les gens aiment seulement lire divers livres et écouter les choses en fonction de leurs goûts et de leurs aversions.

57. Cependant, lorsqu'il n'y a pas de discussion sur la pratique spirituelle utilisée pour acquérir la Connaissance du Brahman, cela ne peut pas être appelé une véritable écoute, ou shravana. Là où il n'y a pas de Connaissance du Soi, de telles discussions ne sont qu'un simple amusement.

58. Tout comme on ne peut pas appeler quelque chose qui n'est pas doux de doux, ou quelqu'un sans nez ne peut pas être appelé beau, les explications sur la spiritualité sont inutiles si l'on n'a pas la Connaissance du Soi.

59. Maintenant, que cela suffise pour ce discours. Écoutez ce qui est contenu dans les textes spirituels. Sans textes spirituels, la vie est vaine et frivole.

60. Par conséquent, il ne faut écouter que les textes spirituels qui parlent de la recherche de ce qui est permanent et de ce qui est temporaire, et de ce qui est l'Essence et de ce qui n'est pas l'essence. Seul un tel texte aidera à traverser la vie mondaine en expliquant comment utiliser le pouvoir de la discrimination.







1. Le faux est devenu vrai et le vrai est devenu faux. C'est l'illusion créée par l'illusion.

2. De nombreuses explications sont données pour que la Vérité soit comprise, mais même alors, l'influence du faux n'est pas amoindrie.

3. Le faux se fixe fermement dans l'esprit pour des raisons qui n'ont aucune explication. Même si le Vrai est présent, il n'est pas vu.

4. Les Vedas, les Shastras et les Puranas donnent tous des explications définitives sur ce qui est Vrai, mais pourtant, la réalisation de la Vraie Nature (Svarupa) n'a pas lieu.

5. Le Vrai, étant recouvert, a soudainement semblé faux, et le faux, étant inexistant, semble être devenu vrai. Telle est la chose étrange qui s'est produite.

6. Comme ça, c'est le jeu de l'illusion. On peut comprendre cela en un instant en gardant la compagnie des saints et en réfléchissant profondément à leurs explications.

7. Précédemment dans ce texte, l'explication a été donnée sur la façon dont on se voit par soi-même. De cette façon, on réalise la Vérité Suprême.

8. En devenant ainsi satisfait (béatitude), notre esprit se fond consciemment dans l'Énergie vitale et l'on réalise sa propre nature comme étant la Réalité elle-même.

9. Dans cette réalisation, le corps est remis entre les mains de son destin et tout doute a été dissipé par la compréhension. En sachant que le corps est faux, qu'il tombe mort ou qu'il reste vivant n'a pas d'importance.

10. Le corps du Jnani est connu pour être irréel car il est sans forme et sans qualités, donc partout où son corps tombe mort est un lieu sacré.

11. C'est à cause de la présence des sages que les lieux de pèlerinage deviennent sacrés et que les aspirations des gens se réalisent. Si les sages n'y avaient pas été dans le passé, ces lieux n'auraient aucune valeur pour les pèlerins.

12. Les gens ordinaires pensent que pour être libéré, le corps doit mourir au bord d'un fleuve sacré, mais le sage est toujours libéré.

13. Penser que mourir pendant la période de temps où le soleil migre vers le sud est malchanceux, est un type d'illusion et un doute qui est dans l'esprit de la personne ordinaire. Le sage est sans une telle illusion.

14. De même, le commun des mortels pense que mourir pendant les quatorze premiers jours de la phase lunaire lorsque le soleil se déplace vers le nord avec une lampe allumée dans la maison pendant le jour est de bon augure, ou qu'il suffit de se souvenir de Dieu à la toute fin de la vie afin d'être libéré.

15. Cependant, le yogi ne pense pas comme ça. Il est libéré même en vivant, et est l'incarnation de la vertu. Le péché et le mérite ont été abandonnés par lui et ne s'appliquent pas.

16. L'ignorant dit que si la fin du corps s'est bien déroulée et si le corps est décédé sans aucun incident négatif, cette personne a été bénie.

17. C'est avec l'opinion absurde que ce n'est qu'à la fin de la vie que l'on rencontre Dieu, que les gens gaspillent leur vie.

18. Leur vie ne vaut pas la peine d'être vécue, et elle passe simplement inutilement. Si le grain n'est pas semé, comment quelque chose peut-il pousser ?

19. Si quelqu'un s'engage dans un culte dévotionnel envers Dieu, alors il devient pur. C'est comme un homme pratique qui gère correctement son argent et devient ensuite riche.

20. Sans donner, on ne peut rien obtenir, et sans semer, la récolte ne peut pas être récoltée. Cette déclaration est bien connue de tous.

21. Un serviteur qui n'accomplit pas son travail et son service et demande ensuite une compensation à l'employeur n'est pas payé, de même celui qui n'est pas un dévot ne s'occupe pas de son propre intérêt à la fin.

22. Si tout en vivant il n'y a pas de dévotion à Dieu, comment peut-on être libéré seulement au moment de la mort ?

23. Sans dévotion à Dieu au cours de sa vie, on ne devient pas simplement libéré au moment de la mort. Même si on a une mort bonne ou agréable, sans dévouement à la Vie, on subit une chute.

24. Les sages ont correctement utilisé le corps et rempli le but de la vie. Ils sont vraiment bénis.

25. Les Jnanis sont des êtres libérés et ne se soucient pas de savoir si leur corps tombe dans une forêt ou dans un cimetière.

26. Si le cadavre d'un sage pourrit sans surveillance, ou est mangé par des chats et des chiens, cela est considéré comme une mauvaise chose par les gens à l'intellect faible.

27. Si la fin du corps du sage ne vient pas d'une manière agréable, les gens deviennent tristes. Cela est dû à l'ignorance, car ils ne connaissent pas la Vérité.

28. Comment celui qui n'est pas né du tout peut-il mourir ? En utilisant le pouvoir de la discrimination, il a tout dissous et en a fini avec le cycle de la naissance et de la mort.

29. Par la force d'avoir réalisé le Soi, toute l'illusion disparaît. L'étendue de sa réalisation n'est pas comprise même par Brahma et d'autres dieux.

30. Il est mort en vivant, comme c'est celui qui a tué la mort. Grâce au pouvoir de la discrimination, il ne détient même pas les concepts de naissance et de mort.

31. Il est parmi les gens mais hors de leur vue. Il semble se comporter comme les gens ordinaires, mais il est différent. Il est inaltérable et n'est jamais touché par des objets visibles.

32. Lorsque le Jnani vénère et chante les louanges de la Réalité, les autres sont exaltés. C'est ainsi qu'il en est avec les sages en ce qui concerne leur dévotion et leur adoration.

33. L'aspirant qui est sous la direction du Sadguru doit continuellement utiliser le pouvoir de la discrimination. Avec de la discrimination et un bon raisonnement, les explications deviennent faciles à comprendre.

34. C'est la promesse formelle qui est donnée à l'aspirant. En recevant l'explication pure de la non-dualité, vous arriverez à la même béatitude que celle du sage.

35. Celui qui s'abandonne aux saints, devient un saint lui-même et devient une aide pour les autres par sa bonté.

36. Telle est la grandeur des saints. On obtient la Connaissance en compagnie des saints. Il n'y a pas d'autre pratique supérieure que la compagnie des saints.

37. Avec le soutien du culte du Sadguru, en réfléchissant aux explications avec détermination et avec une clarté dans ses actions, on peut sûrement réaliser Brahman.

38. L'adoration du Sadguru est elle-même le berceau de la spiritualité. En adorant le Sadguru, on devient instantanément satisfait.

39. Sachant que le corps de l'individu est irréel, réalisez cette vie en ayant le sentiment d'un culte dévotionnel et en faisant plaisir à l'esprit du Sadguru.

40. Le Sadguru prend en charge les soucis de celui qui s'est rendu. Il est comme une mère qui met tout en œuvre pour élever et veiller à la croissance de son enfant.

41. Celui qui adore le Sadguru est vraiment béni. Il n'y a pas d'autre contentement plus grand que celui qui ne peut être obtenu qu'avec les enseignements du Sadguru.

42. Que ce jeu de mots se termine à ce stade du texte. J'ai clairement parlé aux auditeurs du culte du Sadguru.

43. Il n'y a rien de comparable au culte du Sadguru qui puisse donner la libération. Si l'on n'est pas d'accord avec cela, on devrait étudier le Guru Gita.

44. Là, le Seigneur Shiva explique très bien à Parvati comment il faut servir aux pieds du Sadguru avec un sentiment de dévotion.

45. L'aspirant spirituel qui réfléchit profondément à ce qui est contenu ici dans ce texte et qui utilise le pouvoir de la discrimination arrivera à la ferme conviction de la Connaissance du Soi.

46. N'appelez pas ordinaire ce texte qui parle de la non-dualité parce qu'il a été écrit en langue marathi. Comprenez que ce qui est contenu ici est le vrai Advaita Vedanta en ce qui concerne sa signification.

47. On peut comprendre les enseignements du Vedanta à travers le marathi contenus ici, et le contentement intérieur (béatitude) qui est le même que celui décrit dans les anciennes écritures peut être obtenu.

48. N'appelez pas ce texte ordinaire, car les moyens d'atteindre la Connaissance du Soi sont donnés ici. Comment une personne insensée peut-elle comprendre ce qui est contenu dans ce texte ? Elle ressemble à un singe avec une noix de coco dans les mains.

49. Maintenant, assez de ce discours. Chacun peut prendre selon sa capacité. Ne dites pas que la perle a la même valeur que le coquillage.

50. Là où les Upanishads disent « Pas ceci, pas cela » (Neti, Neti), l'intelligence du langage ne fonctionne pas. Parabrahman, la Réalité absolue, qui est la seule chose qui existe au début et à la fin, ne peut pas être décrite avec des mots.















Les Bhajans de la Lignée de Shri Ramakant Maharaj ici en pdf (en français)