Source : traduit par Madame Shilpa Joshi et le Docteur Shrikrishna Karve et édité par David Moe














1. Le disciple dit : « L'explication du Brahman non-duel qui existe sans imagination a été donnée, et pendant un instant, l'unité avec lui a été expérimentée directement au moyen de votre explication.

2. Maintenant, je sens que je devrais rester comme ça, que je dois devenir Brahman, et que je ne devrais plus revenir dans la vie mondaine.

3. Le bonheur qui est sans imagination ne permet aucune douleur de la vie mondaine, donc on devrait essayer de rester un avec Brahman.

4. En écoutant des discours spirituels, on devient naturellement Brahman, mais à cause de divers états d'esprit, on a le sentiment de sortir de cette Unité. Comme ça, il y a toujours des allées et venues qui semblent impossibles à éviter.

5. Pendant un instant, l'esprit plonge vers l'intérieur et se confond avec Brahman, puis il retombe de là et s'implique à nouveau dans divers états d'esprit.

6. Il y a un va-et-vient constant entre ces états d'esprit, sans but, encore et encore. Combien de temps ce va-et-vient doit-il continuer ? C'est comme un insecte qui est attaché à une ficelle et qui est constamment tiré en arrière.

7. En écoutant un discours spirituel, il y a l'expérience de l'unité avec Brahman, et que le corps est oublié et qu'il n'y a pas de choses telles que « moi » et « vous ».

8. Lorsqu'un tel discours a lieu, on sent que parler de quoi que ce soit d'autre serait honteux, et qu'en devenant un avec Brahman, il serait contradictoire de vivre une vie d'un maître de maison.

9. Pour celui qui est devenu Brahman, comment se fait-il qu'on puisse en sortir à nouveau ? Ma connaissance est comme ça, j'ai l'impression que de ne pas rester uni au Brahman n'est pas satisfaisant.

10. Il semble que l'on devrait soit devenir Brahman, soit être dans la vie mondaine. Combien de temps peut-on continuer à se balancer des deux côtés ?

11. Lorsque le discours spirituel se poursuit, la connaissance du Soi devient plus forte, mais en partant d'ici, sa force s'estompe, et une fois de plus le désir et la colère sont éveillés en Brahman (soi-même).

12. Comment peut-on dire qu'une telle personne a réalisé Brahman ? Une telle personne est privée de succès des deux côtés. Son bien-être spirituel et sa vie de famille sont tous deux en ruine.

13. Tout en profitant du bonheur de la félicité du Brahman, l'attirance pour les plaisirs familiaux la fait reculer, et tout en essayant de vivre une vie de famille, l'attirance pour Brahman surgit à nouveau en elle.

14. C'est comme si la félicité du Brahman avait été arrachée par la vie mondaine, et que la vie mondaine souffre à cause de la connaissance du Soi. Pas un seul, mais les deux côtés ne sont pas satisfaisants.

15. Pour cette raison, mon esprit est devenu agité et plein de doutes. Je n'ai pas de conviction définitive quant à ce qu'il faut faire. »

16. Ainsi, le disciple a parlé de son dilemme, puis a demandé au Maître : « Comment devrais-je vivre maintenant, comment devrais-je rester ? Mon intellect n'est pas continuellement fusionné avec la forme du Brahman. »

17. Maintenant, le Maître donnera une réponse à cela d'une belle manière. Les auditeurs doivent rester silencieux un moment.

18. Le Maître dit : « Voulez-vous dire que seuls ceux qui ont abandonné leur corps (mort physique) et sont devenus le Brahman sans attribut, sont libérés ? Voulez-vous dire que de nombreux grands sages tels que Vyasa et d'autres comme lui ont échoué d'une manière ou d'une autre, ou qu'ils ont échoué ? »

19. Le disciple a répondu en disant : « Dans les Vedas, il est dit que seuls les sages Shukadev et Vamdev ont été libérés.

20. D'après les Védas, tous les autres seraient en esclavage. Si les Vedas disent que seuls Shukadev et Vamdev sont libérés, devons-nous considérer que les écritures sont fausses ? »

21. Faisant référence aux Vedas de cette manière, le disciple a affirmé que les Vedas ont souligné avec une grande dignité que seuls ces deux sont devenus libérés.

22. Le Maître a répondu à cela en disant : « Si nous disons que seuls deux (jiva) sont libérés dans toute la création, qu'en est-il de tous les autres ? N'y a-t-il aucune possibilité de libération pour quelqu'un d'autre ?

23. De nombreux sages innombrables, de nombreux ascètes, accomplis, yogis et ceux qui ont la connaissance du Soi sont devenus pleinement comblés.

24. En plus de ceux-ci, il y a eu de nombreux grands êtres comme Brahma, Vishnu et Shiva. Au premier rang d'entre eux se trouve Dattatraya, dont on dit qu'il est dans l'espace.

25. Ceux qui croient à l'affirmation selon laquelle seuls Shukadev et Vamdev ont été libérés, et que tous les autres ont échoué, sont tout simplement des imbéciles d'érudits. »

26. En entendant cela, le disciple a répondu : « Alors pourquoi les Védas ont-ils dit cela, et comment pouvez-vous prétendre que c'est faux ? » En entendant cela, le Maître a commencé sa réponse.

27. Les Védas affirment de nombreuses déclarations élémentaires, et ceux qui sont insensés ne gardent leur attention que sur ce qui est dit dans ces déclarations. Les sages et les accomplis en sont conscients et ne se limitent pas exclusivement à ces prémisses.

28. Si toutes ces déclarations élémentaires des Vedas sont acceptées comme vraies, alors le pouvoir des Vedas sera discrédité. Combien ont été libérés par la connaissance des Védas ? Le nombre ne peut être dit par personne.

29. S'il n'y a aucun pouvoir dans les textes des Vedas, qui s'occupera même des Vedas ? Ils sont très respectés à cause du pouvoir qui est là pour libérer les gens.

30. Il est dit que celui qui peut exposer la connaissance contenue dans les paroles des Védas a une montagne de mérite. Que peut-on dire qui manque à la puissance des Védas ?

31. Il est dit par les sages que l'on est très chanceux d'entendre la connaissance contenue dans les Vedas, les Shashtras et les Puranas, et avec cette connaissance, on devient pur.

32. Il est en outre dit qu'en écoutant un seul verset, ou un demi-verset, ou même juste une partie d'un verset, ou juste un mot, de nombreuses fautes sont évitées.

33. Il y a beaucoup de déclarations puissantes dans les Vedas et les écritures, ainsi que des citations du grand sage Vyasa qui sont d'une importance indescriptible.

34. La grandeur de ces textes a été évoquée en de nombreux endroits, et l'on peut être certain qu'en écoutant la connaissance qu'ils contiennent, l'intellect devient pur.

35. S'il n'y a personne d'autre que ces deux (Shukadev et Vamdev) qui ont été libérés, alors comment les affirmations de la grandeur de ces textes peuvent-elles être vraies ? Laissez les choses simplement être comme ça. La signification de ceci est comprise par les sages, alors que pour d'autres ce n'est qu'une source de confusion.

36. Comment peut-on douter du pouvoir des Vedas, des Shastras et des Puranas ? Et s'il n'y a aucun pouvoir dans la connaissance qu'ils contiennent, qui d'autre pourra libérer quelqu'un d'autre que ces deux sages?

37. Si vous dites que celui qui est tombé sans vie comme une bûche est devenu un avec Brahman, comment se fait-il alors que Shukadev ait pu donner autant d'explications ?

38. Shukadev a été libéré, c'est une déclaration vraie selon les Vedas. Cependant, il n'était pas sans vie comme une bûche, même s'il n'était que Brahman.

39. Si Shukadev était sans vie parce qu'il était Brahman, alors il n'aurait pas été possible pour lui de parler de la discrimination pénétrante (Viveka) entre l'Éternel et l'éphémère.

40. Si nous disons que celui qui a réalisé Brahman tombe sans vie comme une bûche de bois, alors Shukadev lui-même n'aurait pas été en mesure de raconter le texte du Bhagavatam en présence du roi Parikshit.

41. Avec l'explication de la discrimination entre l'éternel et l'éphémère, il faut réfléchir profondément et enquêter sur l'ensemble de l'univers animé et inanimé en cherchant des exemples.

42. À un moment, vous devenez Brahman sans attribut, et à un autre moment, vous étudiez le monde visible, et de cette manière, il est possible de trouver de nombreux bons exemples qui peuvent être utilisés lors d'un discours.

43. De cette manière, Shukadev lui-même a pu donner les bonnes explications du Bhagavatam. Il ne faut pas dire qu'il était en esclavage (Jiva).

44. Il faut comprendre que l'on peut atteindre la libération grâce aux enseignements du Sadguru tout en marchant et en vivant une vie normale, et pas simplement en tombant sans vie.

45. Il y en a beaucoup qui sont libérés, certains qui sont dits « pour toujours », certains qui sont libérés de la vie mais qui ont toujours un corps physique, et certains yogis qui sont libérés sans corps, mais il faut comprendre qu'être libéré signifie être la béatitude même.

46. Ceux qui sont libérés avec leur corps sont appelés Jivan mukta, et ceux qui sont libérés de leur corps physique sont appelés Videha mukta. En dehors de ces deux types de libération, ceux qui sont toujours libres sont appelés « Yogeshvara », Seigneurs du yoga.

47. Quand on acquiert une certaine connaissance de sa propre forme, il y a une stabilité et une immobilité d'esprit. Il faut comprendre que la stabilité et l'immobilité de l'esprit sont toujours liées au corps.

48. Ce qui est indiqué ici, c'est l'importance de sa propre expérience. Tout le reste est vraiment inutile. On doit gagner la béatitude dans sa propre expérience du Soi.

49. Celui qui a mangé à sa guise ne peut pas être appelé à juste titre affamé. Dire qu'il a faim ne le dérangerait pas, car il connaît la vérité.

50. Dans la réalisation de sa propre nature (Svarupa), le corps n'est pas un problème. À ce sujet, il ne peut y avoir aucun doute. L'esclavage et la libération ne sont que des sentiments qui dépendent de l'identification corporelle.

51. Même le Seigneur Brahma et les autres dieux ne peuvent pas être libérés tant qu'ils s'accrochent à l'identification corporelle, alors quel serait l'état de libération pour Shukadev ?

52. Le sentiment de libération est lui-même un esclavage. La libération et l'esclavage ne sont que des termes qui ne sont pas pertinents pour la nature du Soi, qui est complète en elle-même. Ni la servitude ni la libération ne s'appliquent ici.

53. Celui qui est lié au concept de libération est comme celui qui a une pierre attachée à son ventre et qui est sûr de s'enfoncer. À moins que l'on ne soit libre de l'identification corporelle, on ne peut pas réaliser sa propre nature.

54. Seul celui qui est libre des notions de « moi » et de « mien » devient libéré. Il peut parler ou il peut être muet, sans ces notions, il est vraiment libéré.

55. Comment peut-on être lié par ce qui est essentiellement faux ? De même, comment peut-il y avoir un sentiment de libération en voyant que les deux notions de servitude et de libération sont fausses, et qu'elles n'ont leur base que dans les trois attributs (gunas).

56. Celui qui est la « pure Conscience » est extrêmement pur. Pour lui, il n'y a pas de choses telles que la libération et l'esclavage. La libération et l'esclavage sont des notions dans l'esprit qui sont des attributs de l'illusion.

57. Là où le nom et la forme n'existent pas, comment peut-il subsister un concept de libération ? Lorsque la libération et l'esclavage sont oubliés, même l'oubli est oublié.

58. Qui peut dire qu'on est devenu lié ou libéré alors qu'on ne peut même pas dire qu'il y a un individu qui existe ? Comprenez que ce qu'on appelle la servitude, c'est seulement quand on s'accroche au sens du « moi » et qu'on se sent lié par lui.

59. Tout ce discours sur l'esclavage et la libération est une illusion qui est le problème qui vient de l'ego. C'est le résultat de ne pas avoir fait l'expérience du repos qui est au-delà de l'illusion.

60. Que ce soit comme ça. L'esclavage et la libération sont des idées nées de l'imagination. En principe, on ne peut jamais dire que l'imagination soit vraie.

61. Par conséquent, des comparaisons sont utilisées selon lesquelles l'illusion est comme un mirage, ou comme des nuages vus dans le ciel, ou comme un rêve dont on sait qu'il est faux immédiatement au réveil.

62. Dans le rêve, celui qui était lié s'est libéré, pourtant il rêve toujours et ne s'est pas éveillé. Comment celui qui est encore dans le rêve peut-il comprendre ce que signifie être éveillé ?

63. En réalité, seuls ceux qui ont la Connaissance du Soi peuvent être considérés comme libérés. Avec la pure Conscience, le Soi, l'idée de libération est supprimée à la racine.

64. Les concepts de servitude et de libération ne font que créer des doutes dans l'imagination. Les sages sont toujours sans aucun doute, étant la Réalité même qui est au-delà de toute identification corporelle.

65. Maintenant, assez avec cette explication. Ensuite, je vais donner la narration sur la façon de vivre avec la Compréhension qui a été acquise à partir de l'explication qui vient d'être donnée. Je demande aux auditeurs de bien vouloir écouter ce qui suit avec vigilance.







1. Si nous essayons d'imaginer une chose qui est la Réalité, cela ne peut pas être fait, car sa nature est sans imagination ni concept. Il n'y a pas d'imagination dans Parabrahman.

2. Même si l'on continue à essayer de l'imaginer, il ne peut pas être connu par l'imagination. Il ne peut pas être trouvé dans les pensées, et on ne devient confus en essayant.

3. Ce n'est pas quelque chose qui est visible aux yeux ou qui peut devenir apparent à l'esprit. Comment peut-on reconnaître ce qui ne peut être vu et qui n'apparaît pas à l'esprit ?

4. Si l'on essaie de le voir, il est sans forme et semble n'être rien à l'esprit. En essayant d'imaginer ce néant, on se sent rempli de ténèbres.

5. Dans l'imagination on sent qu'il est noir. Cependant, Parabrahman n'est ni noir, ni jaune, ni rouge, ni blanc, ni bleu. Il est incolore.

6. Comment reconnaître ce qui est sans couleur, sans apparence et sans forme ?

7. Sans le voir, comment le reconnaître ? Combien de temps faut-il essayer de le voir ? On ne s'épuise par de tels efforts.

8. L'Être suprême est sans attributs et au-delà de tous les attributs. C'est invisible et indescriptible. Il ne peut pas être compris car il est au-delà de la capacité des pensées.

9. Comment peut-on penser à Ce qui est au-delà des pensées ? Comment peut-on se souvenir de ce qui est indescriptible ? Comment peut-on reconnaître Ce qui n'a pas d'attributs ?

10. Comment peut-on voir Ce qui ne peut pas être vu avec les yeux ? Comment peut-on trouver Ce qui ne peut pas être connu de l'esprit ? Comment est-il possible de voir Ce qui n'a pas d'attributs ?

11. Comment être attaché à Ce qui n'est attaché à rien ? Comment résider dans un état sans soutien ? Comment parler de Ce qui est sans paroles ?

12. En essayant de penser à Ce qui n'est pas de la pensée, ou d'imaginer Ce qui ne peut être imaginé, ou en essayant de méditer sur la non-dualité, c'est seulement la dualité qui naît de tels efforts.

13. Pourtant, si l'on renonce à la médiation et que l'on rompt avec l'habitude de penser continuellement à la Réalité, on tombe dans un état de grand doute.

14. Cependant, si parce que l'on a peur de tomber dans la dualité, on abandonne tous les efforts et qu'on ne poursuit pas la réalisation de la Réalité, il n'y aura jamais de satisfaction.

15. Si l'on développe une habitude, l'habitude devient plus forte. En développant l'habitude de la contemplation de la Réalité, et avec persévérance dans la réflexion sur ce qui est éternel et ce qui est éphémère, on obtient satisfaction.

16. En pensant à la Réalité, la dualité apparaît, et en renonçant simplement à penser, rien n'est révélé. On devient seulement pris au piège des doutes sur le néant, sans l'utilisation appropriée du pouvoir de discrimination (viveka).

17. Par conséquent, il convient d'utiliser correctement la discrimination. Avec la Connaissance du Soi, on devrait rester à l'écart de la vie mondaine, et se débarrasser du sens d'un « je » séparé, qui n'est pas si facilement rejeté.

18. Parabrahman, la Réalité absolue, est non-duelle. En essayant de l'imaginer, la dualité surgit. En essayant d'en parler avec des exemples de cause à effet, ou en utilisant diverses comparaisons ou exemples tirés du monde visible, rien ne s'applique.

19. Parabrahman est tel que pour s'en souvenir on l'oublie, et en l'oubliant, on se souvient. Sa compréhension est telle qu'elle ne peut pas être comprise.

20. En n'essayant pas de le rencontrer, vous le rencontrez. Si vous essayez de le rencontrer, le sentiment de séparation s'installe. C'est comme la merveilleuse histoire silencieuse qui ne peut pas être décrite avec des mots.

21. On ne peut pas l'atteindre en essayant de l'atteindre, et en essayant de s'en éloigner, il ne part pas. Étant connecté avec lui, on ne peut jamais s'en détacher.

22. C'est toujours comme ça. Si on essaie d'aller le voir, c'est comme s'il n'était pas là. Sans chercher à le voir, il brille partout, tel quel.

23. Comment tout moyen pour essayer d'y parvenir est un obstacle et que ne tenter aucun moyen est l'accomplir, peut-il être connu et compris sans expérience réelle ?

24. Il est compris en ne comprenant pas. Dire qu'on a compris montre seulement qu'on n'a pas compris. Là où il n'y a pas d'attitudes d'esprit, on s'installe comme celui qui n'a pas d'attitudes ou de modifications.

25. On ne peut pas s'y accrocher dans la méditation, et la pensée ne peut pas y penser. La Réalité suprême ne peut pas être contenue dans l'esprit.

26. Si nous essayons de la comparer à l'eau, cette comparaison n'est pas appropriée car elle est pure et immobile, et l'eau ne l'est pas. Même si tout l'univers est noyé, elle reste sèche.

27. Ce n'est pas comme la lumière, ni comme les ténèbres. Comment peut-elle être décrite comme étant comme quelque chose ?

28. Ainsi, Parabrahman est une lumière omnisciente qui n'est visible à aucun moment. De quelle manière peut-on y porter son attention ?

29. Si l'on porte son attention dessus en essayant de voir, on n'en a pas de sensation et l'esprit se perd dans le doute.

30. En essayant de la voir, la Réalité ne peut pas être vue et est considérée comme fausse, et on n'a aucun endroit où aller se reposer. Alors, l'individu est pris comme vrai et est considéré comme une vraie nature.

31. Si cette fausse croyance est dite vraie, on dira que les Vedas et les Shastras sont faux. Les écrits et les enseignements du sage Vyasa et d'autres ne sont pas faux.

32. Par conséquent, il ne faut pas dire que la Réalité est inexistante. Beaucoup de personnes ayant la Connaissance du Soi ont donné des explications qui ne peuvent pas être qualifiées de fausses.

33. Les enseignements de la « Connaissance de la non-dualité » ont été donnés par le Seigneur Shiva à Parvati dans le Guru Gita.

34. Dans l'Avadhuta Gita composée par Dattatraya, le chemin de la Connaissance (Jnana) est donné à Gorakshanath.

35. Le seigneur Vishnu, devenant un cygne royal, a donné l'enseignement de la Connaissance à Brahma. Ce texte est appelé la Hansa Gita qui a été donnée par le « Seigneur de l'univers » lui-même.

36. Brahma donna au sage Narada l'enseignement du Seigneur Krishna en quatre strophes (le Bhagavatam), qui fut plus tard beaucoup développé par le sage Vyasa.

37. Le sage Vasishtha a donné son enseignement au seigneur Rama dans le Yoga Vasishtha (Maharamayana), et le Seigneur Krishna a instruit Arjuna dans le Bhagavad Gita.

38. Combien d'exemples comme celui-ci faut-il donner ? De nombreux sages ont déclaré à maintes reprises que cette « Connaissance de la non-dualité » est vraie.

39. Par conséquent, basé sur la force des déclarations des Jnanis, dire que la Connaissance du Soi est fausse, est une indication d'illusion. Ceci ne peut pas être compris par ceux qui sont sans cette Connaissance.

40. La capacité de Shesha à exprimer la Connaissance s'est épuisée et les Upanishads sont tombés dans un état de silence en essayant de décrire cette forme du Soi (Svarupa) que la Connaissance ne peut décrire.

41. Même si on ne le comprend pas soi-même, il ne faut pas le qualifier de faux. Pour comprendre, il faut s'en tenir fermement aux enseignements d'un vrai Guru (Sadguru).

42. Lorsque le faux a été pris pour vrai et que le vrai est pris pour faux, l'esprit est noyé dans un océan de doutes.

43. L'esprit a l'habitude d'imaginer, mais tout ce qu'il imagine n'est pas vrai. Cependant, en raison de la fierté de l'imagination de l'individu « Je », le doute s'engage sur une voie incontrôlable.

44. Par conséquent, le chemin du doute doit être abandonné. On se sent alors connecté au Soi suprême, Paramatman. La racine du doute est coupée en gardant la compagnie des saints et des sages.

45. Le sens d'un « je » séparé ne peut pas être coupé avec des armes, et il ne peut pas être brisé. On ne peut pas y renoncer en faisant quoi que ce soit.

46. Avec la fierté dans le sens du « Je » individuel intact, on ne peut pas comprendre la Réalité. Avec le sens du « je » intact, la dévotion est diminuée et le pouvoir de détachement est affaibli.

47. A cause de l'orgueil, la vie de famille n'est pas réussie et la vie spirituelle est perdue. En raison de la fierté du « Je », tout, y compris le succès, la renommée et le pouvoir, est perdu.

48. À cause de cet orgueil, l'amitié est brisée et l'affection disparaît. A cause de cette fierté pour le « je », l'orgueil enfle en soi.

49. À cause de l'orgueil, le doute surgit dans l'esprit, des disputes ont lieu et le doux sentiment d'unité y est perdu.

50. Personne n'aime la fierté de « moi », alors comment Dieu peut-il l'aimer ? Seul celui qui renonce à cette fierté de « moi » et de « mien » est vraiment content.

51. Le disciple demande : « Comment peut-on renoncer à cette fierté du « moi » et du « mien » ? Comment peut-on acquérir l'expérience du Brahman ? Comment arrive-t-on au contentement ? »

52. Abandonnez la fierté dans le sens du « je » avec compréhension. En étant Brahman, faites-en l'expérience. En étant libre de tout attachement, on arrive à la béatitude.

53. Au-delà de cela, il y a un contentement dans lequel on sait faire des pratiques spirituelles sans aucun sens d'un « je » individuel. Une telle personne est vraiment bénite avec la béatitude.

54. Si l'on pense « Maintenant je suis devenu Brahman, qui est là pour faire une pratique spirituelle ? »

55. Les concepts ne s'appliquent pas à Brahman, alors si l'on a ce concept, et qu'on reste avec ce concept... Celui qui peut reconnaître cela et rejeter ce concept après l'avoir vu, est le vrai sage.

56. Sûrement on doit concevoir « Cela » qui est sans aucun concept, cependant, on ne devrait concevoir aucun concept du Soi. Abandonnez ainsi le sens d'un « je » séparé.

57. Soyez dans cette pure Conscience (Parabrahman), mais ne soyez rien. Seul celui qui est alerte et satisfait comprend cela.

58. Quoi que l'on conçoive, on l'expérimente en conséquence. En concevant « Cela » qui est sans aucun concept, la conceptualisation elle-même s'évanouit.

59. Pour ne pas s'éloigner de la pure Conscience (Parabrahman), la pratique spirituelle (sadhana) est le seul remède. De cette façon, on trouve la solution à la séparation.

60. Lorsque le roi est assis sur son trône, tous les rouages de son administration fonctionnent sans effort. De même, après avoir acquis la Connaissance de Brahman (se dissoudre dans la pure Conscience), continuez sans effort les pratiques spirituelles.

61. Les pratiques spirituelles sont une tâche pour le corps. Puisque le Soi n'est jamais le corps, être un non-acteur vient naturellement.

62. On ne peut parler d'abandon de la pratique spirituelle que si l'on se conçoit comme étant le corps. N'étant pas le corps, où est la question du corps qui abandonne les pratiques spirituelles ?

63. Il n'y a ni pratiques spirituelles, ni corps. Quand on n'est que Brahman (pure Conscience) sans aucun doute, c'est être sans corps (videha) tout en étant dans le corps.

64. Lorsqu'on a la Connaissance de Brahman sans pratique spirituelle continue, l'affection pour le corps et la paresse se développent au nom de la réalisation de Brahman.

65. Au nom de la spiritualité on se livre à l'intérêt personnel, au nom de la méditation s'endormir devant la Réalité est promu, au nom de la libération il y a un comportement plein de vices et d'indulgence qui est hors de contrôle.

66. Au nom de l'explication la critique a lieu, au nom du dialogue des arguments se produisent, et en ajoutant des titres à son nom on développe l'orgueil en soi.

67. De même, au nom de la Connaissance de Brahman la paresse entre à l'intérieur, et l'on dit que c'est de la folie que de faire des pratiques spirituelles.

68. Une telle personne dit : « Que dois-je faire et où dois-je aller, et que dois-je prendre et que dois-je laisser ? Tout est rempli de mon Soi, tout comme l'espace est partout ». En utilisant cette affirmation comme support, on se comporte comme si on se frappait avec sa propre arme.

69. De cette façon, le remède devient nocif, et en négligeant les pratiques spirituelles, son propre intérêt en souffre. Abandonnant toutes les pratiques spirituelles, on devient lié à la libération.

70. Une telle personne a peur qu'en faisant des pratiques spirituelles, elle perde le statut de s'être accomplie de ses propres mains. Pour cette raison, une telle personne n'aime pas faire de pratiques spirituelles régulières.

71. Elle a peur que les gens disent que celle qui fait des pratiques spirituelles n'est qu'une aspirante, et elle a honte de cela. Elle ne sait pas que même Brahma et d'autres font des pratiques spirituelles.

72. Maintenant, que ce discours sur une telle ignorance prenne fin. La connaissance suit la pratique de l'étude régulière. En étudiant, on peut réaliser le Brahman primordial et complet.

73. Le disciple demande : « Que faut-il étudier ? Vous devez expliquer la pratique spirituelle qui aboutit à la réalisation de la nature divine. »

74. La réponse à cette question est donnée aux auditeurs dans le sous-chapitre suivant où la pratique spirituelle par laquelle on réalise la Vérité suprême est expliquée.















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