Source : traduit par Madame Shilpa Joshi et le Docteur Shrikrishna Karve et édité par David Moe














1. Le Brahman est plus clair que le ciel sans nuages qui semble vide en le regardant. Comme le ciel, le Brahman est sans forme, immense et illimité.

2. Vingt et un cieux et sept mondes inférieurs (patalas) sont tous contenus dans la sphère de la création. Le pur Brahman illimité imprègne tout cela.

3. Le Brahman est infini au-dessus et au-dessous de l'univers. Il n'y a aucun endroit, ni même la plus petite particule qu'il ne pénètre.

4. Le Brahman imprègne toute l'eau, la terre, le bois et la pierre. Pas un seul être en est dépourvu.

5. Tout comme l'eau est dans et autour des animaux aquatiques, de la même manière, ce pur Brahman est dans et autour de tous les êtres vivants.

6. Cependant, cette comparaison avec l'eau n'est pas tout à fait appropriée, car il existe des endroits secs en dehors de l'eau, alors qu'il n'est pas possible que quiconque puisse jamais sortir du Brahman.

7. Si l'on essaie de courir hors de l'espace, ce n'est pas possible car l'espace se trouve toujours devant nous. De même, il n'y a pas de fin au Brahman infini.

8. Mais même si ce n'est que le Brahman que nous rencontrons continuellement, il est inséparable du corps, et bien qu'il soit le plus proche de chacun, il est aussi caché.

9. On existe en lui mais on ne le sait pas. On s'imagine l'avoir compris, mais en réalité la Réalité absolue ne peut être comprise.

10. Quand des nuages sont vus dans le ciel, il semble que le ciel est en quelque sorte obscur, ou que quelque chose s'y est mélangé, mais c'est faux, le ciel reste clair et pur.

11. Si l'on fixe son regard sur le ciel, de minuscules points, comme des petites bulles ou des gouttelettes, apparaissent dans les yeux. De même, les apparences visibles sont irréelles pour le Savant (Jnani).

12. Bien qu'il soit faux, le rêve est vu comme réel pour celui qui dort. Ce n'est qu'en s'éveillant que l'on comprend que ce n'est pas vrai.

13. De même, quand on s'éveille, par sa propre expérience, avec la Connaissance du Soi, et qu'on commence ainsi à comprendre la nature de l'illusion.

14. Assez parlé avec ce discours énigmatique. Ce qui est au-delà de l'univers sera maintenant montré au moyen d'une explication et d'une analyse sélective afin que cela puisse être profondément compris.

15. Le Brahman est mélangé à la création entière, imprégnant tous les objets et est diffusé dans chaque particule existante.

16. Toute la création apparaît dans le Brahman, et le Brahman est dans toute la création. Cependant, l'expérience de cette apparence du monde n'est qu'une petite fraction du Brahman.

17. Seule une petite fraction du Brahman est dans l'intégralité de la création. Qui peut connaître ses limites en dehors de la création ? Comment tout le Brahman peut-il être contenu dans la création ?

18. C'est comme essayer de mettre tout l'espace dans un petit pot, ce n'est pas possible. Par conséquent, nous disons que le pot contient une petite fraction de l'espace.

19. Le Brahman est mêlé à tout, mais il n'est pas dérangé. Il existe en tout, mais est toujours au-delà de tout.

20. Le Brahman est mélangé avec les cinq éléments mais est également au-delà d'eux et n'est pas limité par eux, comme l'espace qui imprègne la boue, mais n'est pas sali par elle.

21. Aucune comparaison ne peut être donnée pour le Brahman, pourtant pour comprendre, la comparaison avec l'espace est donnée et quelques moyens d'explication sont nécessaires.

22. Les Upanishads et d'autres textes anciens disent que le Brahman est comme l'espace, donc conformément à ces textes, la comparaison avec l'espace est donnée pour le Brahman.

23. En l'absence de ternissure, le laiton n'est que de couleur or pur. De même, en l'absence de l'attribut de vacuité, l'espace serait le pur Brahman.

24. Le Brahman est comme l'espace, et l'illusion est comme le vent qui peut être ressenti mais ne peut pas être vu.

25. La création formée de mots apparaît et se dissout d'instant en instant. Comme le vent, elle ne peut pas rester immobile.

26. L'illusion est fausse comme ça, qu'il en soit ainsi. Le Brahman éternel est Un, pourtant il est perçu comme imprégnant toutes choses.

27. Le Brahman imprègne la terre mais Il n'est pas dur comme la terre, et aucune comparaison ne peut être donnée pour sa douceur et sa subtilité.

28. Comprenez que l'eau est plus douce que la terre, le feu est plus doux que l'eau et le vent est plus doux que le feu.

29. Comprenez que le ciel, ou l'espace, est beaucoup plus doux et plus subtil que le vent, et que la plénitude du Brahman est plus subtile que l'espace.

30. Le Brahman a pénétré la plus dure des armes, mais sa subtilité n'est toujours pas perdue. Il n'est ni dur ni mou. Il n'y a pas de comparaison précise pour cela.

31. Le Brahman imprègne la terre, mais la terre est destructible et le Brahman ne l'est pas. Le Brahman est dans l'eau, mais l'eau se dessèche et le Brahman ne se dessèche pas.

32. Le Brahman est dans le feu mais ne peut pas être brûlé. Le Brahman est dans le vent, mais il ne bouge pas. Il est dans l'espace, mais l'espace est connu, et la Réalité absolue ne peut pas être connue.

33. Il occupe tout le corps, mais il est introuvable. Il est à la fois très proche de nous, et pourtant Il est loin de nous en même temps. Comme c'est incroyable !

34. Il est devant nous de tous côtés et toute vision s'y déroule. C'est évident et auto-établi.

35. Le soi est en lui seul, et seulement il est en soi et tout autour de soi. Si nous devons lui donner une comparaison, on peut dire que c'est comme l'espace sans que rien d'autre n'y apparaisse.

36. Il n'est pas ressenti comme quoi que ce soit, mais il remplit tout. C'est comme une grande richesse qui est la sienne mais ne peut pas être vue.

37. Quel que soit l'objet vu, il est antérieur à cela. Il faut résoudre ce mystère par sa propre expérience.

38. L'espace est tout autour et contient tous les objets, mais il reste le même même sans la présence d'objets. Avec ou sans la présence de la terre, l'espace reste le même.

39. Tout ce qui a un nom et une forme est illusion et n'existe pas. Le secret au-delà du nom et de la forme est connu du Jnani.

40. Comme un énorme nuage de fumée s'élevant dans le ciel prenant l'apparence de montagnes, de même, la déesse de l'illusion (Maya) montre son tour qui ressemble à la création de l'univers.

41. Comprenez que l'illusion est impermanente et que le Brahman est éternel et répandu partout à tout moment.

42. En lisant ce texte spirituel, le Brahman est les lettres et les mots. C'est leur vision ainsi que la présence subtile qui est dans les yeux qui voient.

43. Ce qui entend les mots en écoutant, ce qui est le mental qui voit les pensées, et ce qui imprègne le mental de part en part, n'est que la Réalité suprême elle-même.

44. Les pieds qui marchent, le chemin sur lequel on marche, tout ce qui est rencontré par le corps, et tout ce qui est ramassé avec les mains le long du chemin n'est que le Brahman.

45. Que ce soit comme ça. Tout n'existe qu'en Brahman. La compréhension de ce fait est ce qui détruit le désir des objets des organes des sens.

46. Le Brahman est ce qui est le plus proche de nous. Si on essaie de le voir, il ne peut pas être vu, mais il existe même s'il n'est pas vu.

47. Le Brahman ne peut être compris que par l'expérience. Seule l'absence de l'apparition du visible conduit à l'expérience du Soi qui est la réalisation du Brahman.

48. La vision correcte doit être avec les yeux de la Connaissance et non avec les yeux physiques. La reconnaissance de cette vision intérieure correcte est le témoignage de la vision intérieure elle-même (pure Connaissance ou pure science).

49. Comprenez que celui qui connaît à la fois le Brahman et l'illusion est celui qui a l'expérience d'être le Témoin, qui est appelé le quatrième état, ou Turya. (Les trois premiers états sont les états d'éveil, de rêve et de sommeil profond)

50. Le témoignage (éveil) est la cause instrumentale de l'esprit, ou l'attention. Comprenez que l'absence d'attention est « non-esprit » où même la conscience de soi en tant qu'entité (« Je suis ») est dissoute. C'est ce qu'on appelle la Conscience absolue, ou Vijnana.

51. Là où l'ignorance a disparu, la connaissance ne demeure pas, et même la Connaissance spirituelle supérieure (pure science) se dissout, c'est Parabrahman, la Réalité absolue.

52. Ainsi, le Brahman est éternel, alors que toute imagination y prend fin. Comprenez que c'est la solitude comblée (béatitude) des yogis.







1. Le disciple dit : « La description du Brahman a été donnée et l'expérience en est venue, pourtant il y a encore de l'attachement à l'illusion.

2. Le Brahman illumine et est dans toute l'illusion visible. Comment expliquer cette dualité pour que la compréhension soit claire ? »

3. Le Maître répond : « S'il vous plaît, restez calme et alerte maintenant. Concentrez votre esprit et écoutez attentivement l'explication du Brahman et de l'illusion. »

4. C'est seulement le bavardage de l'esprit qui fait des déclarations dualistes telles que « le Brahman est réel » et « l'illusion est irréelle. »

5. Ce qui connaît à la fois le Brahman et l'illusion est le quatrième état (Turya). Il comprend tout, et est le Témoin de tout.

6. Écoutez les signes de l'état de Turya qui sait tout. Cependant, quand le « tout » n'est pas là, qu'y a-t-il à comprendre ?

7. La création de l'imagination et des décisions a eu lieu dans l'esprit, mais si cet esprit lui-même s'avère irréel, qui est le témoin de tous ces événements ?

8. Le Témoin, l'Énergie vitale et le Pouvoir sont des attributs qui sont attribués au Brahman. Comprenez que ceux-ci sont tous appliqués à tort au Brahman à cause de l'illusion.

9. Trois types d'espace sont évoqués en donnant les exemples du vaste espace qui s'étale partout, l'espace dans une pièce et l'espace dans un pot. De même, lorsque des attributs sont attribués au Brahman, l'illusion semble être réelle.

10. Tant que l'illusion est considérée comme vraie, il est supposé qu'il y a un témoin du Brahman. Avec la disparition de l'illusion et de l'ignorance, comment une telle dualité peut-elle exister ?

11. En conséquence, lorsque le mental qui est le témoin de tout devient non-mental, l'état de Turya, qui est la Connaissance elle-même (pure science), disparaît également.

12. Lorsque l'esprit auquel la dualité apparaît devient non-mental, les pensées de dualité et de non-dualité disparaissent également.

13. La dualité et la non-dualité sont révélatrices d'un état de l'esprit ou d'attention. Quand l'état d'esprit dualiste est absent, où y a-t-il une dualité ?

14. Cette pure Conscience qui est sans aucun état, est elle-même la plénitude de la satisfaction profonde (béatitude) où les pensées du Brahman et de l'illusion sont bannies et absentes.

15. L'esprit a imaginé les idées du Brahman et de l'illusion comme une forme d'indication. Cependant, le Brahman est sans imagination. Les Jnanis comprennent cela.

16. Quand ce qui est au-delà du mental et de l'intellect, et au-delà de l'imagination est vécu directement, comment peut-il y avoir une dualité ?

17. Si vous voyez une dualité, le Brahman disparaît, et si vous voyez le Brahman, la dualité disparaît. La dualité et la non-dualité n'apparaissent que dans l'imagination.

18. C'est le travail de l'imagination qui enlève l'illusion, et c'est aussi l'imagination qui met le Brahman à sa place. C'est l'imagination qui éveille le doute autant qu'elle le fait disparaître.

19. C'est l'imagination qui imagine la servitude, et c'est l'imagination qui imagine la satisfaction. C'est aussi l'imagination qui aide à se souvenir de la pensée du Brahman.

20. L'imagination est la mère de la dualité, et en principe, la Connaissance elle-même (pure science) est aussi l'imagination. La servitude et la libération ne sont qu'imaginées.

21. Lorsque l'imagination est forte, elle imagine la création de l'univers qui est autrement inexistant, et en un instant elle peut imaginer la nature pure du Soi qui est inimaginable.

22. En un instant, elle s'emballe en imaginant du danger, et l'instant suivant elle reste stable, et puis à un autre instant, elle imagine un état d'esprit perplexe.

23. Pendant un instant, elle comprend, puis pendant un autre instant, elle est dans l'ignorance. Il faut être capable de reconnaître les nombreuses modifications que cette imagination crée.

24. L'imagination est la cause première de la naissance, l'imagination est le fruit de la dévotion, et c'est l'imagination seule qui donne la libération.

25. Il y a de nombreux aspects de l'imagination. Si elle est engagée dans la pratique spirituelle, l'imagination donne satisfaction, sinon elle devient fondamentalement la cause première de l'expérience d'une chute.

26. Par conséquent, il faut comprendre que l'imagination seule est la cause première de tout, et que si elle est détruite à la racine, c'est la réalisation du Brahman.

27. Écouter, réfléchir et vérifier dans sa propre expérience, c'est ce qui amène la vraie satisfaction. De cette façon, la fausse perception de l'illusion est dissipée.

28. La Conviction d'être le pur Brahman conquiert l'imagination. Avec une Conviction définitive, le doute est banni et abandonné.

29. Comme les ténèbres qui sont détruites en présence de la lumière du soleil, comment la fausse imagination peut-elle rester dans la lumière de la Vérité ?

30. A la lumière de la Connaissance (pure science), la fausse imagination est détruite, et la pensée de la dualité s'effondre.

31. Éliminez l'imagination avec l'imagination. C'est comme utiliser un animal pour en attraper un autre, ou abattre une flèche dans le ciel avec une autre flèche.

32. Une certaine imagination peut être considérée comme une imagination plus correcte, et par le pouvoir de cette imagination, l'imagination incorrecte peut être éliminée. Veuillez écouter attentivement afin que cette déclaration puisse être clarifiée.

33. Le signe d'un bon type d'imagination est qu'elle s'imagine sans attribut. Ce type d'imagination aide à ne pas oublier sa propre nature.

34. Grâce à une contemplation continue sur son identité en tant que Soi, la pensée de la dualité se dissout et l'on acquiert la Conviction de la Connaissance de la non-dualité, qui est ce qu'on appelle l'imagination correcte.

35. Ce qui imagine la non-dualité est considéré comme une imagination correcte, et celui qui imagine la dualité est considéré comme une imagination incorrecte. L'imagination incorrecte est ce qu'on appelle communément l'imagination entachée ou polluée.

36. Le sens de dire qu'il y a quelque chose qui est considéré comme une imagination correcte est qu'il conduit à la ferme Conviction de la non-dualité, tandis que ce qu'on appelle l'imagination incorrecte est dit pollué dans le sens où elle imagine la dualité.

37. Lorsque l'imagination de la non-dualité est utilisée, elle brille et à ce moment-là, la dualité est éliminée. Lorsque la dualité disparaît, l'imagination incorrecte disparaît avec elle.

38. Les sages comprennent que l'imagination est supprimée avec une imagination comme celle-ci. Lorsque l'imagination incorrecte a disparu, seul l'imagination correct demeure (pure science).

39. Avec le bon type d'imagination, on imagine sa propre forme. Lorsque l'on imagine sa propre forme, on devient un avec Elle, et l'imagination s'effondre (Vijnana).

40. Lorsqu'on sait que l'imagination est fausse, on est dans notre état naturel, comme notre propre forme (Svarupa), sans imagination. Avec une telle auto-conviction, l'imagination est totalement anéantie (Vijnana).

41. Au moment même où la Conviction d'une personne devient fragile, l'imagination de la dualité surgit comme l'obscurité qui règne après le coucher du soleil.

42. Il faut aussi comprendre que lorsque la Connaissance (ou pure science) est polluée, l'ignorance augmente. Pour cette raison, il ne faut pas s'éloigner de l'écoute du dialogue spirituel.

43. Maintenant, que cela suffise pour ce discours. Tous les doutes peuvent être dissipés en une seule déclaration : « Vous n'êtes pas cette imagination dans laquelle apparaît la dualité. »

44. Ayant dissipé le doute qui avait été posé plus tôt, ce discours est maintenant terminé. Les auditeurs doivent garder leur esprit alerte pour ce qui suit dans le prochain sous-chapitre.















Les Bhajans de la Lignée de Shri Ramakant Maharaj ici en pdf (en français)