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Dasbodh - la Réalité et l'illusion
Chapitre : 6, sous-chapitres : 3, 4, 5
par Shri Samartha Ramdas

Source : traduit par Madame Shilpa Joshi et le Docteur Shrikrishna Karve et édité par David Moe

En vérité, votre état est la Félicité Absolue, pas cet état du monde du phénomène. Dans l'état du non-phénomène vous êtes félicité totale, mais vous n'en pouvez faire l'expérience. Dans cet état il n'y a ni misère ni malheur, seulement une pure félicité.
Quand la conscience est sans forme et ne se connaissant pas elle-même, elle est l'Absolu. Nous sommes uniquement cette conscience. L'éternel est pour toujours, un état de non-expérience.
L'univers est contenu dans la conscience, et le corps physique lui aussi n'est qu'une apparition dans la conscience, perçue et reconnue par la conscience.
Ce qui EST, c'est cette conscience, en dehors de quoi rien ne peut exister.
Shri Nisargadatta Maharaj

Au niveau ultime la Présence est dissoute. Vous ne serez pas conscient quand la Présence devient Omniprésence.
Tout est Un. Il n'y a pas d'individualité.
Cette Présence spontanée, cette Présence invisible, est inconsciente de sa propre identité parce qu'elle est vaste, toute puissante, omniprésente, juste comme le ciel.
Shri Ramakant Maharaj

Si vous comprenez que ce corps n'existe pas, vous êtes libéré du tourment de la mort. Vous êtes en tout et en tout lieu car vous êtes la source de toute chose. Comment pourriez-vous mourir ?
Comprenez que tout est Un, et tout se termine alors.
Ranjit Maharaj

Le Je suprême, non-manifesté, ne possède aucun savoir, il ne se connaît pas, il est totale êtreté. Cette êtreté est reflétée par la conscience, cette conscience a surgi du non-manifesté, sans cause, en créant le temps, l'espace et la matière, elle ne peut exister en l'absence du corps. Elle est la Conscience, il n'y en a qu'Une. Tout ce qui existe est je, tout ce qui existe est moi, mais le Je percevant cela s'est limité en s'identifiant à son support et a perdu cette compréhension. Pourtant, ce manifesté est identique au non-manifesté, à cette présence Absolue. Il n'y a pas de différence entre le Je non-manifesté et le monde. C'est pour cela que vous n'avez besoin d'aucun changement ni d'aucun appui, vous êtes cela. Il faut que votre esprit soit complètement au repos, alors il se dissoudra et il ne subsistera que la réalité.
S'immerger dans cette connaissance « je suis » est Bhagwan, splendeur. C'est une illumination éclairant comme la foudre. Vous êtes seulement lumière et de cette révélation le monde surgit. Ayant atteint ce stade, vous êtes le pur joyau du diadème, le diamant au sommet de la couronne. Mais ayant assimilé, pleinement éveillé, ce qu'est le monde, ce qu'est cette conscience, vous souhaitez vous en débarrasser. Vous découvrez que cette splendeur est le siège de toutes les erreurs, de tous les mensonges. Quand vous l'avez totalement compris, vous transcendez cet état. Ce n'est plus rien, c'est comme du mucus dans la gorge qui vous gêne, vous le crachez.
Shri Nisargadatta Maharaj

Le Soi suprême est votre état naturel, il est au-delà du divin car il est la réalité finale, Il est la vérité éternelle présente dans les quatre états de veille, de rêve, de sommeil profond et de la conscience pure (turya). Si vous essayez de le connaître, il vous apparaîtra comme le néant car il ne peut pas être perçu. Il est là quand tous les concepts prennent fin mais il est quand même présent quand les concepts sont là ! Le mouvement subtil qui est ressenti dans le Soi immuable est appelé « conscience » ou « je suis ». Ce mouvement dans le Soi caractérise l'illusion. Le Soi est affublé de noms tantôt masculins, tantôt féminins et tantôt neutres, mais tous ces noms ne sont que des indications car il ne peut pas être perçu.
L'expérience « je suis » est Existence, Conscience et Félicité (Sat-Chit-Ananda). On lui donne aussi d'autres noms comme connaissance, Dieu ou Soi, etc. Mais ce qui existe éternellement, sans expression ou manifestation, est le Soi suprême (Para-brahman). Om, le son primordial, est aussi le « je suis », il est à la source des mantras. Ainsi le « je suis » est l'illusion primordiale.
Sri Siddharameshwar Maharaj

Lorsque vous n'aviez pas l'expérience du corps vous étiez dans un état de béatitude. Cet état précédant votre naissance ne peut être qualifié de sommeil profond, il est au-delà. L'expérience du Jnani est celle de l'état précédant la naissance, c'est un état complet.
Shri Nisargadatta Maharaj

Chapitre : 6, sous-chapitre : 3

L'apparition de l'illusion

1. Le Soi est sans attributs et pur comme l'espace. Il est homogène, jamais souillé, et ne bouge jamais.

2. Brahman est continu, donc on dit qu'il n'est pas brisé. Il est plus grand que le plus grand, et plus vaste et subtil que le ciel.

3. La Réalité absolue, Parabrahman, ne peut être vue ou ressentie. C'est Cela qui n'apparaît ni ne disparaît, et ni ne va ni ne vient.

4. La Réalité Suprême ne bouge pas et ne tombe pas. Elle ne se coupe pas et ne se casse pas. Elle ne se construit pas et ne s'effondre pas.

5. C'est Cela qui est toujours devant nous, sans tache et pur. Parabrahman est répandu partout, imprégnant l'espace, le ciel, la terre et la région inférieure sous la terre.

6. Brahman est ce qui est indestructible et n'a pas d'attributs, et l'illusion (Maya) est ce qui a des attributs et est détruit. Ce qui n'a pas d'attributs (nirguna) et ce qui a des attributs (saguna) sont mélangés ensemble.

7. Comme les grands cygnes royaux qui ne sélectionnent que le lait d'un mélange de lait et d'eau, les accomplis savent discriminer correctement ce mélange.

8. Les cinq éléments sont entremêlés dans le monde matériel, et le Soi imprègne tout cela. En regardant avec discrimination ce qui est permanent et ce qui est temporaire, cela peut être compris.

9. Comme avec la canne à sucre lorsque le jus en est extrait et dont les restes de fibres sont jetés, de même avec discrimination, le « Seigneur du monde » doit être reconnu comme séparé du monde.

10. Cependant, comprenez qu'il ne s'agit que d'un exemple. Le jus est destructible et fluide, tandis que le Soi est permanent et stable. Le jus a des imperfections et n'est pas complet, alors que le Soi seul est pur et complet.

11. Il n'y a rien de comparable au Soi qui puisse être utilisé comme une bonne comparaison. Cependant, afin de vous aider à comprendre, je dois faire une comparaison.

12. Alors, comprenez que le Soi est tel qu'il n'existe rien de semblable. Comment alors l'illusion se produit-elle dans le Soi ? C'est comme un souffle d'air qui se déplace dans le ciel.

13. De l'air, est venue la lumière. De la lumière, l'eau est venue à l'existence. De l'eau, la terre s'est formée.

14. De la terre de nombreux êtres ont été générés. On ne sait pas combien ont vu le jour, mais Brahman imprègne tout du début à la fin.

15. Tout ce qui vient à l'existence est détruit, mais Brahman, qui est l'origine, reste tel qu'il est.

16. Par exemple, il y a un espace existant avant l'apparition d'un pot, et dans cet espace il y a l'apparition d'un pot. Lorsque le pot se brise, l'espace est le même. Il n'est pas détruit par le va-et-vient du pot.

17. De même, la Réalité suprême est seule, immobile et immuable. En elle, tout ce qui est animé et inanimé apparaît et disparaît.

18. Brahman est répandu partout. Il est antérieur à la création de tout ce qui est créé, il imprègne tout ce qui naît et il demeure après que tout a été détruit. Il est indestructible.

19. Ce Brahman indestructible est lui-même l'expérience des Sages (Jnanis). Avec la dissolution des éléments, on l'est soi-même.

20. Lorsque les éléments sont mélangés d'une manière particulière, une forme apparaît qui reçoit le nom de « corps ». Les Jnanis examinent et analysent chaque élément.

21. En utilisant le pouvoir de la discrimination, lorsque les éléments sont examinés et rejetés, ne laissant plus rien, l'identification erronée avec le corps disparaît, et l'on atteint l'identité avec Brahman sans attribut.

22. Lorsque le corps est examiné avec discernement, et qu'un par un les éléments se dissolvent, on fait l'expérience qu'il n'y a pas de « je » qui puisse être trouvé.

23. Quand on se recherche, on s'aperçoit que le sens du « je » est illusoire. A la fin des éléments, ce qui reste seul, c'est le Brahman sans attribut.

24. Brahman sans attribut sans le faux sens du « moi » est l'essence de la véritable identité du Soi. Avec la séparation et la dissolution des éléments, l'illusion du « moi » et de « vous » disparaît également.

25. Quand on cherche le « je », on ne le trouve pas. Brahman sans attribut est immobile et est son propre Soi. Cependant, cela ne peut pas être compris sans le Sadguru.

26. Lorsque l'investigation de l'Essence et de la non-essence est approfondie, la non-essence disparaît. Ce qui reste n'est que l'Essence, Brahman sans attribut.

27. Premièrement, il est expliqué que seul Brahman est répandu partout, imprégnant tout. Ensuite, il faut comprendre que lorsque tout ce qui a une apparence est complètement détruit, seul Brahman demeure.

28. Quand avec le pouvoir de la discrimination, l'Essence et la non-essence ont été examinées et la non-essence a été écartée, on arrive à se connaître soi-même.

29. Le sens de soi en tant que « moi » n'est qu'imagination. En cherchant dans ce sens du « moi » et du « mien », on comprend qu'il n'existe pas vraiment. Lorsque ce faux sens du « je » disparaît, on réalise sa véritable identité en tant que Soi sans attribut (Parabrahman).

30. Après avoir traversé la dissolution des éléments, le Soi sans attribut se connaît. Comment peut-on voir un « je » après l'élimination des éléments ?

31. Le sens du « moi » et du « mien » disparaît avec les éléments. Alors le Soi sans attribut demeure sans effort. La réalisation de l'identité du Soi est le sens de « Je Suis Cela » (Soham).

32. Avec la réalisation de son identité en tant que Soi, ayant abandonné le sens de la séparation, Dieu et le dévot ne font plus qu'un.

33. Il n'y a ni naissance ni mort, ni vertu ni vice chez le sans attribut. Quand on réalise l'unité avec le sans attribut, c'est en soi la libération.

34. Englouti dans l'apparence des éléments, l'être vivant s'enveloppe de doute et s'oublie. Dans sa confusion, il demande « Qui suis-je ? »

35. Lorsqu'il est empêtré dans les éléments, il demande « Qui suis-je ? » et quand il commence à regarder avec discernement, il dit « Je suis Cela ». En réalisant l'Unité, le concept de « je », ainsi que le concept « Je suis Cela », disparaissent tous les deux.

36. Ce qui reste au-delà, c'est la « Vraie forme » (Svarupa) des saints. Comprenez qu'on est à la fois dans le corps et au-delà du corps.

37. Parce que l'apparition de doutes ne disparaît pas, j'ai dû répéter ce qui a déjà été dit selon la situation. Je demande aux auditeurs de m'excuser.

Chapitre : 6, sous-chapitre : 4

Narration sur Brahman

1. Le premier yuga (Kruta Yuga), est composé de 1 728 000 ans. Le deuxième yuga (Treta yuga) a une durée de 1 296 000 ans. Le troisième yuga (Dvapara Yuga) a une durée de 864 000 ans. Maintenant, nous sommes à l'époque du quatrième yuga, le Kali Yuga.

2. Le quatrième yuga dure 432 000 ans. Un passage de 1 000 cycles de ces quatre yugas constitue un jour de Brahma.

3. Le cycle de 1000 jours de Brahma constitue une durée de 24 minutes de Vishnu. Le cycle de 1000 de ces « 24 minutes de Vishnu » constitue une fraction de minute (une pala, ou 24 secondes) du « Dieu Tout-Puissant » (Ishvara).

4. Lorsque 1000 de ces fractions de minute du Dieu (Ishvara) passent, cela représente 12 secondes (la moitié d'une pala) de l'énergie primordiale (Shakti). C'est le calcul qui est donné dans les écritures anciennes.

5. Ainsi, l'énergie primordiale, Shakti, naît et disparaît un nombre infini de fois. Même avec le va-et-vient de toute cette création, la condition de la Réalité absolue, Parabrahman, reste continuellement ininterrompue.

6. Parler de la condition de Parabrahman n'est qu'une manière de parler. Les Vedas et les Upanishads ont déjà dit, « Pas cela, pas ceci », en ce qui concerne le fait de dire quoi que ce soit au sujet de Parabrahman.

7. Quatre mille sept cents ans se sont écoulés dans le Kali Yuga. Les informations sur les années restantes du Kali Yuga sont les suivantes :

8. 427 240 ans restent dans le Kali Yuga. Pendant ce temps, il y aura de nombreux mariages entre castes.

9. La création animée et inanimée est telle qu'il y a toujours une chose plus grande qu'une autre. Quand on réfléchit à son étendue, on ne peut pas y mettre un terme.

10. Certains disent que Vishnu est le plus grand, certains disent que Shiva est le plus grand, et certains disent que l'énergie primordiale, Shakti, est la plus grande de toutes.

11. Chacun parle selon sa propre compréhension, mais sachez que tout sera détruit avec la fin de la création. Il est dit dans les Védas que tout ce qui a une apparence sera détruit.

12. Beaucoup de gens sont fiers de leurs propres enseignements et de leur compréhension, mais une conviction ferme ne peut être acquise sans l'aide des sages.

13. Seuls les sages ont la conviction que le Soi imprègne tout. Tout ce qui est animé et inanimé est de la nature de l'illusion.

14. Si une image est dessinée d'une armée, demandez-vous qui est grand et qui est petit dans cette image.

15. Tant de choses sont vues dans un rêve, et beaucoup de choses sont imaginées petites et grandes dans ce rêve. Cependant, une fois réveillé, regardez et voyez ce qui se passe.

16. Si on réfléchit à ce qui est petit et à ce qui est grand après l'éveil, on sait que l'intégralité de ce qui a été vu ne s'est produit que dans un rêve.

17. Le Tout n'est qu'une pensée illusoire, comment peut-il y avoir du petit ou du grand ? Cette compréhension du petit et du grand est comprise par les connaisseurs.

18. Celui qui naît meurt en disant : « Je suis grand ». Cependant, il faut enquêter sur cela et voir la nature illusoire de cette apparence.

19. Ceux qui ont la connaissance du Soi sont des êtres vraiment grands. Tout au long de l'histoire et dans les écritures anciennes, ils sont appelés sages et saints.

20. Le plus grand des grands est le Dieu Suprême (Parabrahman) qui est seul. C'est en lui que les autres dieux tels que Vishnu et Shiva, vont et viennent.

21. Parabrahman est sans attribut et sans forme, sans création ni expansion. Les pensées de l'espace et du temps ne sont que des concepts nouveaux (créés).

22. Le nom et la forme, l'espace et le temps ne sont que de l'imagination. Tout cela sera résolu au moment de la destruction finale de l'univers.

23. Brahman est au-delà de tout nom et forme et est indestructible. Brahman reste le même, tel qu'il est, quel que soit le temps.

24. Comprenez que ceux qui connaissent complètement Brahman et donnent l'explication de Brahman, sont les vrais Brahmanes, les « Connaisseurs du Brahman ».

Chapitre : 6, sous-chapitre : 5

Narration sur la Réalité et l'illusion

1. L'auditeur demande : « Qu'est-ce que c'est cette illusion (Maya) et qu'est-ce c'est la Réalité, ou Brahman ? Maintenant, s'il vous plaît, écoutez l'explication qui est donnée dans ce dialogue entre les auditeurs et le Maître.

2. Brahman est sans attributs et sans forme. L'illusion a des attributs et a une forme. Brahman n'a pas de frontières ni de limites, l'illusion en a.

3. Brahman est pur et immuable. L'illusion est en mouvement et agitée. Brahman seul n'est entaché par aucune couleur ou forme tandis que l'illusion est couleur et forme.

4. L'illusion est vue, Brahman ne peut pas être vu. L'illusion est perceptible, Brahman ne peut être perçu. L'illusion est détruite, Brahman est indestructible, même au moment de la dissolution finale de toute la création.

5. L'illusion est créée, Brahman ne peut pas être créé. L'illusion peut se détériorer, Brahman ne le peut pas. L'illusion peut être accumulée par les ignorants, Brahman ne le peut pas.

6. L'illusion est née, Brahman ne peut pas naître. L'illusion meurt, Brahman ne peut pas mourir. L'illusion peut être conçue, Brahman ne peut pas être compris par l'intellect.

7. L'illusion se brise, Brahman ne peut pas se briser. L'illusion peut être coupée, Brahman ne peut pas être coupé. L'illusion vieillit et se déchire, Brahman ne vieillit pas et ne se déchire pas car il est indestructible.

S. L'illusion est sujette à modification, Brahman est immuable. L'illusion fait tout, Brahman ne fait rien. L'illusion prend de nombreuses formes, Brahman est sans forme.

9. L'illusion est de la nature des cinq éléments temporaires et est multiple, Brahman est éternel et Un. La différence entre l'illusion et Brahman est comprise par ceux qui utilisent le pouvoir de la discrimination.

10. L'illusion est inférieure, Brahman est supérieur. L'illusion est la non-essence, Brahman est l'Essence. L'illusion est du côté du monde, Brahman n'a pas de côté.

11. Toute l'illusion est étalée sur Brahman, mais les sages ont passé au crible Brahman.

12. En nettoyant la mousse, il faut prendre de l'eau. En rejetant l'eau du mélange de lait et d'eau, il faut prendre le lait. De même, en abandonnant l'illusion, notre expérience devrait être celle du Brahman.

13. Brahman est propre et intact comme le ciel, l'illusion est désordonnée comme la terre, seul Brahman est subtil, tandis que l'illusion est une forme grossière.

14. Brahman n'est pas observable, l'illusion est observable et vue. Brahman est indifférencié partout, l'illusion a des formes différenciées.

15. L'illusion est un objet visible, Brahman ne l'est pas. L'illusion est vue, Brahman ne peut pas être vu. Dans l'illusion, il y a toujours deux côtés (dualité), Brahman n'a pas de côtés.

16. L'illusion est l'affirmation d'un argument (provisoire), Brahman est la déclaration finale. L'illusion est éphémère, Brahman est éternel. Brahman n'a pas de cause pour son existence, pour l'illusion il y a une cause.

17. Brahman est homogène et solide, l'illusion est composée des cinq éléments et est creuse. Brahman est toujours impeccable (parfait et complet), l'illusion est vieille et en lambeaux.

18. L'illusion devient, Brahman ne devient pas. L'illusion échoue, Brahman ne peut pas échouer. L'illusion est gâtée, Brahman ne peut pas être gâté. C'est comme ça.

19. Brahman existe toujours, l'illusion disparaît lors de la dissolution. L'illusion se termine, il n'y a pas de fin pour Brahman même après la dissolution finale.

20. L'illusion est dure, Brahman est subtil. L'illusion est très petite, Brahman est très vaste. L'illusion peut être détruite, Brahman reste toujours.

21. On ne peut pas vraiment parler de Brahman, ni dire qu'il ressemble à quoi que ce soit, l'illusion semble être la façon dont on en parle. Brahman ne peut pas être éteint par le temps tandis que l'illusion est consommée par lui.

22. Une multitude de formes et de couleurs sont l'occurrence de l'illusion. L'illusion se brise, mais Brahman est incassable, il est toujours tel qu'il est.

23. Maintenant, assez de cette narration. Toute la création animée et inanimée n'est qu'illusion. Le Dieu Suprême (Parabrahman) imprègne tout.

24. Le Soi Suprême, Paramatman, est différent des qualités, comme le reflet du ciel qui est dans l'eau, le ciel lui-même ne se trouve pas dans l'eau.

25. En écoutant les explications et en explorant l'illusion et Brahman, on peut échapper à la naissance et à la mort. Quand on cherche refuge chez les saints, on peut atteindre la libération.

26. Il n'y a pas de limite à parler de la grandeur des saints. Grâce à eux, on obtient la réalisation intérieure de son identité avec le « Soi universel ».

Le monde entier a jailli du Sat-Chit-Ananda, on l'appelle la racine du monde. C'est la félicité. Mais le Sat-Chit-Ananda n'est pas vrai, c'est un concept. Il est votre êtreté : « je suis, je suis connaissance, je suis félicité. » Tout cela est l'œuvre du mental et il doit être transcendé car il vous donnera toujours une fausse compréhension. Si la réalité n'était pas, rien ne pourrait apparaître. L'écran, la réalité, est là, c'est pourquoi les images peuvent se former, mais l'écran n'a ni amour ni indifférence. N'aimez personne et ne détestez personne, c'est le mental qui fait ces discriminations, l'écran n'en fait pas. Les cinq doigts sont différents, mais vous savez que c'est votre main ; c'est cela l'Unité.
Si vous comprenez que vous n'êtes pas le corps, votre conscience devient universelle. Toute limitation disparaît. Vous devenez la conscience-connaissance universelle. Malgré tout cette connaissance est aussi illusion, ignorance finalement. En effet, la source de la conscience-connaissance elle-même, a pour origine l'oubli ou l'ignorance de la réalité. Vous devenez donc la création toute entière, la conscience-connaissance du monde, mais c'est encore l'illusion. Cet ego qui devient la conscience universelle est, en fait, le pire des ego : « je suis le créateur du monde, je suis omnipotent, etc. » Mais vous êtes le créateur de plus d'illusion, de plus d'ignorance, alors quelle en est l'utilité ? Cette compréhension que la conscience universelle est toujours l'ego doit mûrir, pour se dissoudre dans la réalité. Dans la réalité finale, il n'y a ni conscience, ni ignorance et c'est ce que vous êtes, c'est votre véritable nature.
C'est à partir de l'ignorance que la connaissance est apparue et vous voyez l'illusion entière se dérouler. L'ignorance s'est surimposée à la réalité, de cette ignorance un concept a surgi, la connaissance et sur ce concept le monde est créé. Concept veut dire connaissance. Tout le monde fonctionne avec la connaissance, c'est par elle que vous créez et agissez. Prendre naissance est un concept et s'ensuivra son cortège de douleurs toute votre vie durant. La vie est un concept, rien d'autre. Quand elle prend fin, le concept disparaît et tout se termine alors.
Ranjit Maharaj