Dasbodh - Explication de la Pure Conscience absolue
Chapitre : 5, sous-chapitre : 6
par Shri Samartha Ramdas
Source : traduit par Madame Shilpa Joshi et le Docteur Shrikrishna Karve et édité par David Moe
En vérité, votre état est la Félicité Absolue, pas cet état du monde du phénomène. Dans l'état du non-phénomène vous êtes félicité totale, mais vous n'en pouvez faire l'expérience. Dans cet état il n'y a ni misère ni malheur, seulement une pure félicité.
Quand la conscience est sans forme et ne se connaissant pas elle-même, elle est l'Absolu.
Nous sommes uniquement cette conscience. L'éternel est pour toujours, un état de non-expérience.
L'univers est contenu dans la conscience, et le corps physique lui aussi n'est qu'une apparition dans la conscience, perçue et reconnue par la conscience.
Ce qui EST, c'est cette conscience, en dehors de quoi rien ne peut exister.
Shri Nisargadatta Maharaj
Au niveau ultime la Présence est dissoute. Vous ne serez pas conscient quand la Présence devient Omniprésence.
Tout est Un. Il n'y a pas d'individualité.
Cette Présence spontanée, cette Présence invisible, est inconsciente de sa propre identité parce qu'elle est vaste, toute puissante, omniprésente, juste comme le ciel.
Shri Ramakant Maharaj
Si vous comprenez que ce corps n'existe pas, vous êtes libéré du tourment de la mort. Vous êtes en tout et en tout lieu car vous êtes la source de toute chose.
Comment pourriez-vous mourir ?
Comprenez que tout est Un, et tout se termine alors.
Ranjit Maharaj
Le Je suprême, non-manifesté, ne possède aucun savoir, il ne se connaît pas, il est totale êtreté. Cette êtreté est reflétée par la conscience, cette conscience a surgi du non-manifesté, sans cause, en créant le temps, l'espace et la matière, elle ne peut exister en l'absence du corps. Elle est la Conscience, il n'y en a qu'Une. Tout ce qui existe est je, tout ce qui existe est moi, mais le Je percevant cela s'est limité en s'identifiant à son support et a perdu cette compréhension. Pourtant, ce manifesté est identique au non-manifesté, à cette présence Absolue. Il n'y a pas de différence entre le Je non-manifesté et le monde. C'est pour cela que vous n'avez besoin d'aucun changement ni d'aucun appui, vous êtes cela. Il faut que votre esprit soit complètement au repos, alors il se dissoudra et il ne subsistera que la réalité.
S'immerger dans cette connaissance « je suis » est Bhagwan, splendeur. C'est une illumination éclairant comme la foudre. Vous êtes seulement lumière et de cette révélation le monde surgit. Ayant atteint ce stade, vous êtes le pur joyau du diadème, le diamant au sommet de la couronne. Mais ayant assimilé, pleinement éveillé, ce qu'est le monde, ce qu'est cette conscience, vous souhaitez vous en débarrasser. Vous découvrez que cette splendeur est le siège de toutes les erreurs, de tous les mensonges. Quand vous l'avez totalement compris, vous transcendez cet état. Ce n'est plus rien, c'est comme du mucus dans la gorge qui vous gêne, vous le crachez.
Shri Nisargadatta Maharaj
Le Soi suprême est votre état naturel, il est au-delà du divin car il est la réalité finale, Il est la vérité éternelle présente dans les quatre états de veille, de rêve, de sommeil profond et de la conscience pure (turya). Si vous essayez de le connaître, il vous apparaîtra comme le néant car il ne peut pas être perçu. Il est là quand tous les concepts prennent fin mais il est quand même présent quand les concepts sont là ! Le mouvement subtil qui est ressenti dans le Soi immuable est appelé « conscience » ou « je suis ». Ce mouvement dans le Soi caractérise l'illusion. Le Soi est affublé de noms tantôt masculins, tantôt féminins et tantôt neutres, mais tous ces noms ne sont que des indications car il ne peut pas être perçu.
L'expérience « je suis » est Existence, Conscience et Félicité (Sat-Chit-Ananda). On lui donne aussi d'autres noms comme connaissance, Dieu ou Soi, etc. Mais ce qui existe éternellement, sans expression ou manifestation, est le Soi suprême (Para-brahman). Om, le son primordial, est aussi le « je suis », il est à la source des mantras. Ainsi le « je suis » est l'illusion primordiale.
Sri Siddharameshwar Maharaj
Lorsque vous n'aviez pas l'expérience du corps vous étiez dans un état de béatitude.
Cet état précédant votre naissance ne peut être qualifié de sommeil profond, il est au-delà.
L'expérience du Jnani est celle de l'état précédant la naissance, c'est un état complet.
Shri Nisargadatta Maharaj
1. Écoutez maintenant les signes de la Conscience Pure. La Connaissance signifie la connaissance de soi où le Soi ne voit que lui-même. C'est ce qu'on appelle la « Conscience Pure ».
2. Cela signifie principalement connaître Dieu. Réfléchir profondément à l'Éternel et à l'éphémère, et connaître la « Nature du Soi » (Svarupa) s'appelle la Connaissance pure (Jnana).
3. Là où la création visible se termine, les cinq éléments se dissolvent, et là où la racine de la dualité ne surgit pas, s'appelle la Conscience Pure.
4. Ce qui n'est pas perceptible par le mental et l'intellect, ce que la pensée logique ne peut pas comprendre, et qui est dit être au-delà de la source de la parole, est appelé Vijnana.
5. Là où il n'y a pas de conscience du monde visible, et où la connaissance est ignorance, cela s'appelle la « Conscience de la Réalité » sans tache et pure.
6. Ce qui est appelé le quatrième état (Turya, Sat-Chit-Ananda) est le Témoin de tout, et est dit être la Connaissance, mais comprenez que cela est également insuffisant car cela indique une connaissance duelle. (La connaissance de « tout » implique une dualité sujet/objet.)
7. Comprenez que la connaissance des objets visibles est appelée connaissance objective. Comprenez que la « pure nature du Soi » est elle-même la « Conscience de la Réalité ».
8. Là où il n'y a à l'origine pas de « tout », comment peut-il y avoir un témoignage de tout ? Par conséquent, la Connaissance qu'est l'état de Turya ne doit pas être considérée comme la Conscience Pure.
9. La Conscience Pure signifie la non-dualité. L'état de Turya est en fait la dualité, la « Conscience Pure » est toujours très différente de celle-ci.
10. Écoutez les indications de la « Conscience Pure ». Les auditeurs doivent comprendre que la « pure Nature du Soi » est notre propre Soi et est appelée la « Conscience Pure de notre propre nature de Soi ».
11. L'enseignement des quatre « Grandes Paroles » des Vedas (Mahavakyas) est bon, mais il n'est pas conseillé de simplement répéter ces déclarations encore et encore. Leur but est que l'aspirant réfléchisse profondément à leur signification.
12. L'enseignement des quatre grandes paroles est l'essence des Védas, mais une profonde réflexion doit être donnée à leur signification. En répétant simplement ces déclarations, l'obscurité de l'illusion n'est pas dissipée.
13. En contemplant la signification des quatre grandes paroles, on comprend qu'on est « Cela » soi-même. La simple répétition des paroles est un effort inutile.
14. Après enquête sur la signification des grandes paroles, l'attribut principal de cette Conscience Pure apparaît comme étant que la pure Réalité qui est indiquée comme notre propre Soi.
15. Gagner son propre Soi par son Soi est la Conscience Pure absolue, et c'est extrêmement rare. C'est Cela qui est, au début et à la fin, seul, dans sa propre « Forme du Soi » (Svarupa).
16. C'est Là, que tout apparaît, et que tout disparaît. Lorsque cette Conscience Pure est acquise, elle supprime l'idée fausse de la servitude.
17. En utilisant une observation minutieuse et une pensée fine et subtile, on voit l'Unité, et de nombreuses opinions divergentes deviennent dénuées de sens.
18. Ce qui est à l'origine de cet univers animé et inanimé est la « Forme du Soi » pure et intacte (Svarupa). C'est cela seul qui est appelé la Conscience Pure absolue selon le Vedanta.
19. En découvrant notre origine, l'ignorance disparaît automatiquement. C'est ce qu'on appelle la Connaissance de Brahman qui accorde la libération.
20. Quand on se connaît, on acquiert une Conscience complète à l'intérieur. Avec cela, le concept de l'existence limitée disparaît complètement.
21. Quand on a l'intention de découvrir « Qui suis-je ? » on voit au-delà du corps. Lorsque l'on contemple cela régulièrement, sa « nature du Soi » est confirmée.
22. Dans le passé, il y avait beaucoup de grands qui, avec la connaissance du Soi, ont vraiment traversé la vie mondaine. Écoutez, et je vais dire certains de leurs noms maintenant.
23. Vyasa et Vasishtha et de nombreux grands ascètes, ainsi que Shuka et Narada étaient tous satisfaits de la Conscience Pure, le Roi Janaka et d'autres étaient de grands Jnanis avec cette Conscience du Soi.
24. Vamadeva, Vaalmiki, Atri, Shaunaka et d'autres ont été accomplis avec la Conscience du Soi qui est en accord avec le Vedanta.
25. Sanaka et d'autres, principalement Adinath, Meena et des ascètes comme Goraksha et bien d'autres. Il y en a trop pour dire tous leurs noms.
26. Il y a eu beaucoup de personnes accomplies et d'ascètes qui ont eu la « Grande Expérience » (Maha Anubhava) et qui ont atteint le bonheur intérieur qui plaît au Seigneur Shiva qui hoche toujours la tête avec satisfaction.
27. Ce qui est l'essence des Vedas et des Shastras et est la conclusion établie d'une expérience directe résultant d'une introspection et d'une pensée profonde, est acquis selon la bonne fortune par les dévots sincères.
28. Ce qui est la Connaissance des sages, des saints et des gens vertueux, la Connaissance secrète du passé, du futur et du présent, je vais la dire maintenant.
29. Que la Conscience Pure ne s'acquiert pas en faisant des pèlerinages, en faisant des vœux religieux, en donnant en charité, ou en subissant de nombreuses austérités diverses.
30. Ce qui est le fruit de toutes les pratiques spirituelles est le summum de la Conscience qui, seul, coupe complètement la racine du doute.
31. Il existe tant de langues et tant de textes spirituels, dont les plus importants sont les Upanishads. De tout cela, il n'y a qu'un seul sens réel, au centre.
32. Ce qui n'est pas donné dans les livres mythologiques (Puranas), et où les enseignements des Vedas se sont épuisés, je vais l'expliquer avec les bénédictions du Guru, maintenant.
33. N'ayant pas vu les textes en sanskrit, et n'ayant pas été initié à la connaissance des textes en marathi, c'est la compréhension donnée par mon Maître, le Sadguru qui habite dans mon cœur.
34. Or, ni les textes en sanskrit, ni les textes en marathi ne sont requis. La compréhension de mon Maître habite dans mon cœur.
35. Sans étudier les Védas ou sans travailler dur, mais en écoutant le Sadguru, une excellente compréhension vient sans effort.
36. Les textes en sanskrit sont considérés comme supérieurs aux textes en marathi, et parmi les textes en sanskrit, les Upanishads sont clairement les plus grands.
37. Il n'y a pas de textes supérieurs aux Upanishads. Là, l'essence des Védas est révélée.
38. Ainsi, laissez le Vedanta (Ved et anta est la fin des Vedas) être compris comme ceci. Dans ce Vedanta, la signification intérieure est très profonde. Écoutez maintenant cette Vérité suprême.
39. Cher ami, sachez qu'il y a une déclaration du Sadguru qui est la plus profonde des déclarations. Avec cette déclaration du Sadguru, il y a un contentement assuré.
40. Cette déclaration du Sadguru est elle-même le Vedanta. Cette déclaration du Sadguru est elle-même la doctrine finale. Cette déclaration du Sadguru est elle-même la Vérité, et ma véritable expérience maintenant.
41. La déclaration de mon Maître est très profonde et m'a donné une grande béatitude.
42. C'est le secret de ma vie que je vais vous dire maintenant. Accordez toute votre attention sur moi en ce moment.
43. Le disciple avec un regard avide tenait fermement les pieds du Sadguru et demanda à être éclairé. Ensuite, le Sadguru a commencé à parler.
44. « Je suis Brahman » est la « Grande Parole » ou Mahavakya, dont la signification dépasse la compréhension logique. Je dirai à ce sujet, que l'identité du guru et du disciple est Une.
45. Cher disciple, écoutez et comprenez que le secret ici est que vous êtes Brahman. Ne nourrissez aucun doute ou illusion à ce sujet.
46. Parmi les neuf types de dévotion, la plus importante est l'abandon de soi, je vais vous l'expliquer en détail maintenant.
47. Lors de la dissolution de l'univers, les cinq éléments qui ont été créés dans un l'ordre (espace, vent, lumière, eau et terre) se dissolvent, l'un dans l'autre dans l'ordre inverse, comme à l'origine, et même le principe féminin primordial (Prakriti) et le principe masculin primordial (Purusha) qui ne sont pas deux, deviennent également Brahman.
48. Lorsque les objets visibles disparaissent, en vérité, le Soi (en tant que Conscience pure duelle « Je suis ») ne reste pas non plus. Seule l'unique Réalité absolue (Pure Conscience absolue) existe seule depuis le commencement.
49. Il n'existe aucune création. Il n'y a toujours qu'unicité. Si nous regardons avec l'œil de cette Unité, où verrons-nous un corps physique et un univers ?
50. Lorsque le feu de la Pure Conscience absolue se révèle, l'impureté du monde visible est brûlée et disparaît. Dans l'Unité, l'illusion de la séparation est détruite avant qu'elle ne commence.
51. En comprenant ce qui est irréel, notre expérience change. Le monde visible qui semble exister disparaît et l'abandon de soi se produit sans effort.
52. Comprenez comme ça. S'il y a unité avec le Guru, alors de quoi faut-il s'inquiéter ? Ne restez pas en tant qu'un non-dévot séparé.
53. Maintenant, afin de rendre cette Unité très forte, il faut adorer le Sadguru. Avec l'adoration du Sadguru, il y a définitivement la félicité.
54. Cher disciple, la Conscience du pur Soi est elle-même la réalisation de la béatitude. Avec la Pure Conscience absolue, l'esclavage de la peur de la vie mondaine est considéré comme faux à sa racine.
55. Quand une personne pense : « je suis le corps », c'est comme si cette personne se suicide. Avec l'orgueil du corps (identification corporelle), on souffre des peines du cycle des naissances et des morts.
56. Votre compréhension devrait vous faire voir que vous êtes différent des quatre corps (grossier, subtil, causal et supra-causal ou turya), et que vous êtes différent de la naissance du corps, de son apparence et de ses actions. Vous êtes entièrement différent de tout ce qui a une apparence visible.
57. Personne n'est en esclavage, mais en raison d'une fausse hypothèse d'identification corporelle, les gens croient en l'illusion.
58. L'aspirant devrait prendre un certain temps pour aller s'asseoir seul et se reposer dans la « Nature du Soi » (Svarupa ou Pure Conscience absolue). Avec cette pratique, on devient fermement enraciné dans la « Vérité suprême ».
59. Lorsqu'il y a une écoute et une réflexion continues, on peut obtenir un plein contentement. Ayant une connaissance complète du Brahman, l'absence de désir (vairagya) nous remplit naturellement à l'intérieur.
60. Cher disciple, sachez que la liberté incontrôlée et l'indulgence dans les plaisirs sensuels ne feront pas disparaître vos envies et vos désirs.
61. Seul celui qui est détaché et impartial rejette les objets du monde qui sont considérés par tous comme des joyaux. Lui seul peut acquérir la Connaissance complète.
62. Cela est mieux illustré par l'histoire du roi qui a donné son royaume pour une pierre précieuse, et n'a récupéré son royaume que lorsqu'il a jeté la pierre précieuse.
63. Cher disciple, sois vigilant et écoute ce que je te dis maintenant. Ce sur quoi on médite, est ce qu'on obtient.
64. Par conséquent, abandonnez l'ignorance et la connaissance erronée et adoptez la Connaissance du sage. Avec cela, on réalise Dieu et on est respecté dans le monde.
65. Si quelqu'un souffre d'une forte fièvre, il peut ressentir des hallucinations, des choses apparaissant devant ses yeux. Cependant, en prenant le bon médicament, il se sent heureux et joyeux.
66. De la même manière, avec la fièvre de l'ignorance, lorsque les fausses apparences sont vues par les yeux, la médecine de la Connaissance (Jnana) doit être prise. En prenant ce médicament, on comprend qu'à la racine l'illusion n'existe pas.
67. Celui qui est terrifié dans un rêve peut crier de peur, mais quand il est réveillé, il revient à son état normal qui est exempt de cette peur.
68. Si ce qui est faux est conçu pour être vrai, on en ressent de la tristesse, mais il n'y a pas de dissolution du faux, car il n'a jamais vraiment existé.
69. Les événements du rêve sont faux pour celui qui est éveillé, mais celui qui est endormi s'en sent totalement affecté. Ce n'est qu'en s'éveillant que la peur est dissipée.
70. Le sommeil de l'ignorance remplit de ténèbres l'ignorant. Pour un éveil complet, il faut écouter et réfléchir à ce qui est entendu.
71. Comprenez le signe d'identification de celui qui s'est pleinement éveillé. Il est celui qui est complètement détaché des plaisirs sensuels.
72. Il faut comprendre que celui qui n'a pas ce détachement est encore un aspirant. Il devrait abandonner sa fierté de réalisation et continuer sa pratique spirituelle (sadhana).
73. Celui qui n'est pas enclin à faire une pratique spirituelle est lié par sa fierté d'être dans un état accompli. Comparé à lui, celui qui est un chercheur sérieux et désireux de libération est mieux loti et a plus droit à la Connaissance du Soi.
74. Alors le disciple demanda : « Quels sont les signes de celui qui est lié, de celui qui cherche, de celui qui est aspirant et de celui qui est accompli ? Comment peut-on les comprendre et les identifier ? »
75. La réponse à cette question sera donnée aux auditeurs dans le prochain sous-chapitre. Les auditeurs doivent prêter toute leur attention à la narration qui suit.
Le monde entier a jailli du Sat-Chit-Ananda, on l'appelle la racine du monde. C'est la félicité. Mais le Sat-Chit-Ananda n'est pas vrai, c'est un concept. Il est votre êtreté : « je suis, je suis connaissance, je suis félicité. » Tout cela est l'œuvre du mental et il doit être transcendé car il vous donnera toujours une fausse compréhension. Si la réalité n'était pas, rien ne pourrait apparaître. L'écran, la réalité, est là, c'est pourquoi les images peuvent se former, mais l'écran n'a ni amour ni indifférence. N'aimez personne et ne détestez personne, c'est le mental qui fait ces discriminations, l'écran n'en fait pas. Les cinq doigts sont différents, mais vous savez que c'est votre main ; c'est cela l'Unité.
Si vous comprenez que vous n'êtes pas le corps, votre conscience devient universelle. Toute limitation disparaît. Vous devenez la conscience-connaissance universelle. Malgré tout cette connaissance est aussi illusion, ignorance finalement. En effet, la source de la conscience-connaissance elle-même, a pour origine l'oubli ou l'ignorance de la réalité. Vous devenez donc la création toute entière, la conscience-connaissance du monde, mais c'est encore l'illusion. Cet ego qui devient la conscience universelle est, en fait, le pire des ego : « je suis le créateur du monde, je suis omnipotent, etc. » Mais vous êtes le créateur de plus d'illusion, de plus d'ignorance, alors quelle en est l'utilité ? Cette compréhension que la conscience universelle est toujours l'ego doit mûrir, pour se dissoudre dans la réalité. Dans la réalité finale, il n'y a ni conscience, ni ignorance et c'est ce que vous êtes, c'est votre véritable nature.
C'est à partir de l'ignorance que la connaissance est apparue et vous voyez l'illusion entière se dérouler. L'ignorance s'est surimposée à la réalité, de cette ignorance un concept a surgi, la connaissance et sur ce concept le monde est créé. Concept veut dire connaissance. Tout le monde fonctionne avec la connaissance, c'est par elle que vous créez et agissez. Prendre naissance est un concept et s'ensuivra son cortège de douleurs toute votre vie durant. La vie est un concept, rien d'autre. Quand elle prend fin, le concept disparaît et tout se termine alors.
Ranjit Maharaj
Les Bhajans de la Lignée de Shri Ramakant Maharaj
ici en pdf (en français)
CHIDANANDA (Bhajan de la Lignée)
Je suis l’Éternelle Béatitude. Je suis Shiva.
Je suis l’Éternelle Béatitude. Je suis Shiva.
Je ne suis pas le mental, l’intellect, l’égo ou le subconscient. Je ne suis pas les oreilles, la langue, le nez ou les yeux.
Je ne suis pas l’espace, la terre, le feu ou le vent.
Je suis l’Éternelle Béatitude. Je suis Shiva.
Je suis l’Éternelle Béatitude. Je suis Shiva.
Je ne suis pas la force de respirer, les sept éléments vitaux du corps, ni les cinq couvertures.
Je ne suis pas la parole, les mains, les pieds, ni le rectum.
Je suis l’Éternelle Béatitude. Je suis Shiva.
Je suis l’Éternelle Béatitude. Je suis Shiva.
Je ne suis pas l’envie, la cupidité, ni le désir, ni l’attirance.
Je ne suis pas l’arrogance, ni la fierté, ni la jalousie, ni la religion, ni la fortune, ni les dépenses pour l’humanité, ni la libération.
Je suis l’Éternelle Béatitude. Je suis Shiva.
Je suis l’Éternelle Béatitude. Je suis Shiva.
Je ne suis pas la vertu, le péché, la joie et la tristesse. Je ne suis pas le Mantra, le pèlerinage, les Écritures, les offrandes ou le feu rituel.
Je ne suis pas la nourriture, l’action de manger et ce qui est mangé.
Je suis l’Éternelle Béatitude. Je suis Shiva.
Je suis l’Éternelle Béatitude. Je suis Shiva.
Je ne suis pas la mort, le doute, ni la discrimination de castes. Je ne suis pas le père, la mère, donc pas de naissance.
Je ne suis pas le frère, ni l’ami, ni le Gourou, ni l’aspirant.
Je suis l’Éternelle Béatitude. Je suis Shiva.
Je suis l’Éternelle Béatitude. Je suis Shiva.
Je suis au-delà des concepts, sans changement, au-delà de la forme.
Je suis tout étendu dans tous les sens. Je vois l’égalité dans chacun. Je ne suis ni libéré, ni lié.
Je suis l’Éternelle Béatitude. Je suis Shiva.
Je suis l’Éternelle Béatitude. Je suis Shiva.
C’est complet et parfait. C’est complet et parfait.
Du complet et parfait, le complet et parfait devient manifesté.
Si le complet et parfait sort du complet et parfait, même alors le complet et parfait restera toujours.
L’UN, qui avec compréhension, savoure le monde.
(ARATI)
J’ai reçu une grande fortune qui m’a poussé hors des affaires du monde.
J’ai rencontré mon Sadgourou et je fais ce qu’Il me demande.
Il m’a mis dans la bonne direction, vers l’intérieur où est le Soi.
Après la traversée des attributs, vous atteindrez Pandhari, où Vithoba réside.
Comment décrire ce bonheur ? Quand l’égo s’en va le bonheur demeure.
Par la lumière de la compréhension qu’Il m’a donnée, mon égo est complètement détruit.
Je vais vers le Soi. Le corps reste mais je ne m’occupe plus de lui.
Le mental devient pas de mental, aucune trace de lien demeure.
Fusionné dans le Soi, j’ai oublié pourquoi je suis venu ici ! Les mots sont sans signification.
Je suis devenu l’UN, je vois seulement Moi-même partout.
Les Trois attributs sont brûlés, je les ai transcendés.
L’Indestructible, l’Eternel est merveilleux. La lumière de l’Illumination de Soi ne diminue jamais.
Le nom et la forme créent la dualité, mais IL est Un, partout.
Namdev : « Si ce que je dis n’est pas la vérité, je couperai ma tête ! ». (Mais personne ne peut couper Cela !!)
L’univers entier et son créateur sont contenus dans une graine de sésame.
Tout vient de zéro, retourne à zéro et n’a aucun volume. Tout est rien.
Le propriétaire de l’univers entier demeure à l’intérieur d’une petite maison graine de sésame.
La plus petite graine contient tous les trois mondes.
Cependant rien n’est plus grand que Moi-même, qui n’ai aucun volume.
Le propriétaire de Cela va et vient.
De rien vient toutes les choses, même les Dieux.
Rien est très puissant. Rien ne peut arriver.
Oubliez la connaissance et l’ignorance et vous êtes LUI.
Quand quelque chose est là, vous ne pouvez rien faire de plus ou de moins.
Tuka dit, dans une petite graine ou une petite goutte se trouve l’ensemble de la création transitoire.
5. Je suis la joie originelle
Partout la béatitude ! À l’intérieur et à l’extérieur !
Joie ! Joie ! Rien n’est là excepté Moi-même. Je suis la Joie Originelle !
IL est partout et Cela est la joie !
À l’intérieur et à l’extérieur, tout est joie, au-delà de la connaissance.