Source : traduit par Madame Shilpa Joshi et le Docteur Shrikrishna Karve et édité par David Moe














1. Précédemment, j'ai donné l'explication du septième type de dévotion. Maintenant, écoutez attentivement le huitième type de dévotion.

2. On devrait entrer en communion suprême avec Dieu. Quand on prend plaisir à Dieu et qu'on n'aime que Dieu, c'est le signe de la « dévotion par communion », le huitième type de dévotion.

3. Quand quelqu'un a une gratification extrême en Dieu, il se comporte en conséquence. De cette façon, on est toujours en communion avec Dieu.

4. Dieu aime les sentiments profonds de dévotion et d'adoration, les explications, les histoires, les narrations et les chants sur Dieu par les dévots.

5. Si l'on se comporte de telle manière que ce que l'on aime est la même chose que ce que Dieu aime, cela est naturellement agréable à l'esprit, et on est définitivement toujours en communion avec Dieu.

6. Dans l'intérêt de la communion avec Dieu, on devrait abandonner tout sentiment de bonheur personnel. En devenant un avec lui, on abandonne le sens d'une vie, d'un soi et d'un corps séparés.

7. Abandonnant le souci des misères de la vie mondaine, on ne devrait se préoccuper que de Dieu. Ne parlez que d'explications et de récits, et d'histoires sur Dieu.

8. Dans l'intérêt de la communion avec Dieu, on devrait même être prêt à rompre avec ceux qui nous sont chers. Tout, même sa propre vie, devrait être donné à Dieu.

9. Même si tout ce que l'on possède doit disparaître, on doit rester en communion avec Dieu. La personne devrait avoir un sentiment profond de gratitude envers Dieu qui lui a donné la vie.

10. Dieu signifie son propre Soi. On ne devrait pas abandonner son propre Soi. C'est l'attribut d'avoir la gratification suprême seulement en Dieu.

11. Quand on s'en tient à la communion suprême avec Dieu, Dieu lui-même commence à s'occuper du dévot.

12. En communion avec Dieu, on reste avec soi-même. C'est le secret de rester avec soi-même. C'est comme notre manière de parler, qui génère un écho qui nous est renvoyé.

13. Lorsque nous restons avec le Soi, Dieu est immédiatement atteint. Si l'on devient troublé par soi-même, Dieu est troublé en conséquence.

14. La manière dont on adore Dieu, de la même manière, Dieu lui-même est. Par conséquent, on devrait comprendre que tout n'est que soi-même.

15. Quand les choses ne se passent pas selon le goût de l'esprit, la foi diminue. Même cette qualité n'est naturellement due qu'à soi-même.

16. Si les nuages de pluie ne pleuvent pas, l'oiseau Chataka (ne vit que de l'eau de pluie ) reste inchangé dans sa dévotion. Si la lune ne se lève pas à temps, l'oiseau Chakora (vit du clair de lune) reste toujours fidèle à la lune.

17. Ainsi devrait être notre communion avec Dieu. Accrochez-vous à ce qui est pur (sattva) en utilisant la discrimination (viveka). N'abandonnez pas le sens de la connexion avec Dieu.

18. On devrait considérer Dieu comme son ami le plus proche. Mère, père, parents, connaissances, argent, richesse, propriété, tout n'est que le Soi Suprême, Paramatman.

19. Il n'y a rien sauf Dieu. Tout le monde dit cela, mais d'une manière ou d'une autre, leur foi ne se tient pas toujours ferme.

20. Ne soyez pas comme ça. Soyez fidèle à la communion et tenez-vous fermement au seul Dieu Suprême (Parameshwara).

21. Si quelqu'un se met en colère contre Dieu pour des désirs non satisfaits, ce n'est pas un signe de dévotion par la communion.

22. Quelle que soit la volonté de Dieu, c'est ce qui est bon pour soi. Il ne faut pas abandonner Dieu pour poursuivre ses désirs.

23. Nos actions sont conformes à la volonté de Dieu. Acceptez tout ce que Dieu fait comme il se doit, et naturellement Dieu est bon.

24. En voyant la bonté de Dieu, même la bonté d'une mère n'est pas comparable, parce que dans des temps défavorables, il est possible qu'une mère puisse même tuer son enfant.

25. On n'a jamais entendu parler ni vu qu'un dévot ait jamais été tué par Dieu. Dieu devient une armure protectrice pour celui qui s'est soumis à Lui.

26. Dieu est le protecteur des dévots, des opprimés et des démunis.

27. Dieu est le protecteur des nécessiteux et les protège de nombreux dangers. Étant celui qui est le plus intime, Dieu lui-même est venu au secours de l'éléphant Gajendra.

28. Dieu est un océan de bonté et un nuage inondant de compassion. Il n'arrivera jamais que Dieu oublie ses dévots.

29. Dieu sait maintenir la communion. Faites de Dieu votre bien-aimé. Ceux qui vous entourent sont tous égoïstes et ne viendront pas à votre aide.

30. La communion avec Dieu n'est jamais rompue, et la satisfaction et le plaisir en Dieu ne disparaissent jamais pour celui qui s'est abandonné.

31. Restez donc en communion avec Dieu et parlez-lui avec intimité du fond du cœur. Comprenez que les attributs du huitième type de dévotion sont comme ça.

32. Le Sadguru est identique à Dieu. Ceci est dit dans les écritures anciennes. Par conséquent, on devrait avoir ce genre de communion avec le Sadguru.







1. Précédemment, j'ai donné l'explication du huitième type de dévotion. Maintenant, écoutez attentivement la description du neuvième type de dévotion.

2. Comprenez que le neuvième type de dévotion est « l'abandon de soi ». Cela sera expliqué naturellement en le rendant clair.

3. Écoutez les attributs de l'abandon. Il faut s'offrir complètement à Dieu. Il faut analyser le sens de ce principe et alors vous comprendrez.

4. Il est absurde pour quelqu'un de s'appeler un dévot et pourtant d'adorer Dieu avec un sentiment de séparation.

5. Le sens de la séparation d'avec Dieu est essentiellement « Celui qui est sans attributs » se prenant pour être avec des attributs. Tout en étant la Conscience elle-même, il est ignorant, et tout en se prenant pour un dévot, il est sans véritable dévotion.

6. Être un dévot signifie ne pas être séparé, et être séparé signifie ne pas être un dévot. Sans bien réfléchir à cela, on n'obtient pas de satisfaction.

7. Par conséquent, il faut réfléchir profondément et rechercher qui est Dieu, et le comprendre. Il faut chercher en soi.

8. On devrait découvrir « Qui suis-je? » En examinant et en analysant ce que l'on se prend pour être, l'enquête révèle clairement qu'il n'y a rien qui puisse être appelé « je ».

9. Lorsque les erreurs d'identification sont rejetées une par une, comment ce « je » peut-il rester ? C'est ainsi que l'abandon de soi se produit très facilement,

10. Lorsque, en utilisant la discrimination (viveka), tout ce qui est considéré comme soi-même est rejeté, le « je » apparaît clairement comme inexistant. Quand même la création (prakriti) elle-même est rejetée et que seul le Soi demeure, comment un « je » peut-il s'y trouver ?

11. La seule véritable identité est le seul « Dieu suprême » (parameshwara). La deuxième identité qui apparaît est la création (prakriti) qui est sous la forme de l'univers. Où une troisième identité telle qu'un « je » se situe-t-elle entre les deux ?

12. Lorsqu'il est prouvé qu'il n'y a pas de « je », l'identification erronée avec le corps est dissipée, et avec une enquête plus approfondie, on voit que rien n'existe réellement.

13. Après enquête sur son identité et sur la nature de son corps en relation avec toute la création, on voit que les nombreuses formes dans l'univers semblent se répandre à cause de ce que l'on considère comme sa propre identité.

14. En étant le Témoin, les erreurs d'identification disparaissent, et avec l'expérience du Soi (Pure Conscience absolue), même le Témoin ne reste pas. Seul le Soi existe au début et à la fin, alors comment peut-il y avoir un « je » existant indépendamment ?

15. Le Soi est Un, il est plénitude, « félicité du Soi ». Avec la compréhension que « je suis le Soi », où reste-t-il un « je » séparé ?

16. Quand on enquête sur « Qu'est-ce que ce je ? », « Je suis Cela » (Soham) est la réponse, et on ne voit que le Soi. Comment un « je » séparé peut-il exister ici ?

17. Le Soi est sans attributs (nirguna) et ne contient aucune obscurité. Ne faites qu'un avec Lui. Ne faire qu'un avec lui signifie qu'il n'y a pas d'autre (non-dualité). Comment un « je » séparé peut-il exister ?

18, Le Soi (Atman) signifie ce qui est non duel. Là où le duel et le non-duel n'existent pas, comment la question d'un individu séparé peut-elle subsister ?

19. Le Soi est complet et plein en lui-même sans qualités ni absence de qualités. Dans ce qui n'est souillé par aucun attribut, qui d'autre peut être là ?

20. Lorsque les étiquettes de « Vous », et « êtes » et « Cela » (Tat Tvam Asi ; Vous êtes Cela), sont dissoutes, supprimant toutes les différences, le Soi est seul sans distinctions. Comment un « je » peut-il exister ici ?

21. En supprimant les étiquettes du soi individuel (jiva) et de Dieu (Shiva), comment peut-il y avoir une première occurrence de deux choses. Quand l'intellect devient ferme dans l'unité de sa « vraie forme » (Svarupa, Pure Conscience non-duelle), comment peut-il y avoir un « je » séparé ?

22. Le « je » est faux, Dieu est vrai. Dieu et le dévot sont inséparables dans l'unité. La signification de cette déclaration est connue de celui qui a l'expérience du Soi.

23. C'est ce qu'on appelle l'abandon de soi qui est la satisfaction du savant (Jnani). Maintenant, l'explication des attributs du neuvième type de dévotion a été donnée.

24. De la même manière que parmi les cinq éléments, le ciel (akasha ; espace) est le plus grand, et parmi tous les dieux, le « Seigneur de l'Univers » (jagadisha) est le plus grand, parmi les neuf types de dévotion, le neuvième, l'abandon de soi est le plus grand.

25. Le neuvième type de dévotion est l'abandon de soi. Si l'on n'arrive pas à s'abandonner, on ne peut échapper au cycle de la naissance et de la mort. C'est une vérité prouvée sans aucun doute.

26. Si les neuf types de dévotion sont pratiqués, on peut obtenir la plus grande, la « Libération par l'identification avec le Soi » (Sayujya mukti). Cette libération ne change pas même après la destruction finale de toute la création.

27. Avec les trois autres formes de libération, il y a changement ou réversion. Comprenez que la « Libération par l'identification avec le Soi » est immuable. Même lorsque les trois mondes sont détruits, « l'identité du Soi » ne change pas.

28. Les Védas et les anciennes écritures (Shastras) parlent de quatre types de libération. Parmi elles, trois sont détruites et la quatrième est indestructible.

29. La première libération est d'être dans la demeure de Dieu (Svalokata), la seconde est d'être proche de Dieu (Samipata), la troisième est d'être identique à Dieu (Svarupata), et la quatrième est la libération par l'identité de soi avec Dieu (Sayujya).

30. Ce sont les quatre genres de libération que les êtres humains peuvent atteindre par la dévotion à Dieu. Ceci sera clairement expliqué dans le sous-chapitre suivant. Les auditeurs sont priés de rester vigilants et d'écouter attentivement ce qui suit.







1. Le Brahman est fondamentalement sans forme. En Lui, le sens de l'ego ou « Je suis » apparaît sous la forme d'une impulsion. De là découlent les cinq éléments. L'investigation à ce sujet est expliquée plus loin dans le chapitre sur la Connaissance.

2. L'ego est sous la forme du vent, et de ce mouvement l'énergie de la lumière prend forme. Sur le support de cette lumière, l'eau prend forme et prolifère, recouvrant tout.

3. Sur le support de cette vaste couverture d'eau, l'étendue de la terre s'étale.

4. Sur la terre, il y a sept mers. Au milieu, il y a la grande montagne Meru, entourée par les huit directions.

5. La grande montagne Meru a une vaste étendue, et elle a la terre comme support.

6. Le mont Méru est grand et est au-delà de la limite mesurable, et il est entouré par la chaîne de montagnes appelée Loka-aloka.

7. Avant cela se trouvent l'Himalaya où tous les Pandavas sont tombés à l'exception de Dharma qui est allé au-delà.

8. Il n'y a aucun moyen d'y arriver car il y a d'énormes serpents éparpillés le long du chemin, couchés joyeusement dans la fraîcheur agréable, ressemblant aux montagnes.

9. Avant ce lieu, se situent les lieux saints de Badrika et Badrinarayana où de grands ascètes vont abandonner leurs corps.

10. Et, avant cela, se trouve le Badrikedar, visité par de nombreux pèlerins. Telle est la grande étendue de la grande montagne Meru.

11. Situé sur la montagne Meru, il y a trois sommets alignés. C'est là que les dieux Brahma, Vishnu et Lord Shiva séjournent avec leurs familles.

12. Le pic de Brahma est fait de pierres et de rochers, le pic de Vishnu est fait d'émeraude et le pic de Shiva est nommé Kailash et est fait de cristal.

13. Vaikuntha est le nom du pic de Vishnu, la montagne de Brahma s'appelle Satyaloka. En dessous se trouve l'endroit appelé Amaravati qui est la demeure du Seigneur Indra.

14. Autour de cette montagne dorée habitent de nombreuses catégories de dieux et de chanteurs célestes, ainsi que les divers aspects de la nature.

15. On y trouve des étables de vaches et des forêts qui exaucent les souhaits, des lacs pleins de nectar qui refluent et coulent d'un endroit à l'autre.

16. Il y a d'innombrables pierres qui exaucent les souhaits, des mines de diamants, des pierres philosophales, et la terre est faite d'or et brille de mille feux.

17. Il y a des pierres précieuses de grande valeur et neuf gemmes dont l'éclat est extrêmement enchanteur. L'extase et le bonheur y abondent continuellement.

18. Là, les repas sont un délicieux nectar, partout il y a des parfums divins et des fleurs, et de la musique divine et les chants célestes remplissent toujours l'air.

19. Là-bas, la jeunesse ne s'arrête jamais, les maladies n'existent pas, et la vieillesse et la mort n'arrivent jamais.

20. Là, chaque être est plus beau, plus intelligent, plus composé, plus généreux et plus courageux que l'autre, au-delà de toute limite.

21. Là, les corps divins sont sous forme de lumière qui éblouissent comme des éclairs. Là, le succès, la renommée et la bravoure dépassent toutes les limites.

22. Ainsi est le royaume des cieux, le lieu de résidence des dieux. Sa grandeur est au-delà de toute description. Il est impossible d'essayer.

23. Quel que soit le Dieu que l'on adore ici dans ce monde, quand on meurt on va dans la demeure de ce Dieu. Comprenez que c'est le signe de la libération d'être dans la même demeure que Dieu (Svalokata mukti).

24. Svalokata mukti signifie vivre dans la même demeure que Dieu. Samipata mukti signifie être proche de Dieu. La troisième forme de libération, signifie être identique à Dieu, elle est appelée Svarupata mukti.

25. On peut être identique à Dieu (Svarupata) tout en ayant une existence corporelle, mais on ne peut pas obtenir l'union à Dieu. C'est la différence entre cet état de Svarupata mukti et Dieu que l'on devrait reconnaître.

26. Tant qu'il reste quelque mérite à quelqu'un, il peut jouir de beaucoup de plaisirs comme un dieu, mais quand ses mérites sont épuisés il est déchu de sa position, tandis que les dieux restent ce qu'ils sont eux-mêmes.

27. Il faut comprendre que les trois premiers types de libérations sont périssables, et que seule la « libération par l'identification avec le Soi » (Sayujya mukti) est permanente. Je vais vous expliquer cela maintenant. Veuillez écouter attentivement.

28. Dans la destruction finale, l'univers entier sera détruit, La terre ainsi que les montagnes seront brûlées. À ce moment-là, même les dieux connaîtront leur fin. Comment alors l'un de ces trois premiers types de libération peut-il exister ?

29. A cet moment, seule la « Réalité suprême sans attribut » (Nirguna Paramatman ou Pure Conscience absolue non-duelle) demeure, inchangée. Seule la dévotion sans attribut (Nirguna Bhakti) est permanente. Comprenez que c'est seulement la « libération par l'identification avec le Soi » (Sayujya mukti) qui est comme ça.

30. Être cet être sans attribut lui-même, c'est être « auto-identifié ». Être auto-identifié signifie être dissous complètement dans le Soi qui est la « dévotion sans attribut ».

31. La dévotion avec forme et attributs prend fin alors que la « dévotion sans attribut » est indestructible. Ceci ne peut être clairement compris qu'avec l'aide du « Vrai Maître », le Sadguru.















Les Bhajans de la Lignée de Shri Ramakant Maharaj ici en pdf (en français)