Source : traduit par Madame Shilpa Joshi et le Docteur Shrikrishna Karve et édité par David Moe














1. « Le nombre d'êtres vivants est vaste. L'esprit est vaste. Les cinq éléments de la terre, de l'eau, du feu, du vent et de l'espace, les trois gunas (rajas, tamas, sattva), le soi intérieur et la primordiale illusion sont vastes et répandus partout. »

2. Le Brahman sans attribut (nirguna) est également vaste et omniprésent. Ainsi se pose la question : « Y a-t-il une seule immensité entièrement indifférenciée, ou y a-t-il une certaine différenciation dans leurs qualités et leur étendue ? »

3. Le Soi est invisible, et cela fait naître le doute : « Le Soi (Atman) est-il avec des attributs (saguna), ou le Soi est-il pur, sans attributs (nirguna) ? »

4. L'auditeur a ce doute et le doute persiste, et il commence à spéculer sur « Qu'est-ce que le Soi ? » et « Comment est le Soi ? »

5. Veuillez écouter maintenant la réponse au premier doute. Soyez attentif et ne soyez pas confus dans votre esprit. Laissez le pouvoir de la discrimination vous permettre de regarder et de voir par vous-même dans votre propre expérience.

6. Les êtres vivants fonctionnent selon la capacité du corps physique et la capacité de son pouvoir à faire des activités et à prendre des décisions, et nous pouvons voir que rien n'est plus rapide que l'esprit.

7. Cependant, la rapidité de l'esprit est limitée. Il n'est pas illimité dans son étendue. Si nous regardons, nous voyons que l'étendue de la terre est également limitée.

8. De même, nous pouvons naturellement voir que l'eau et la lumière ne sont pas complètes dans leur étendue. Comprenez que même la vitesse du vent est limitée dans son étendue.

9. L'espace et Parabrahman sont tous deux complets dans leur étendue, leur invisibilité et leur densité. Il n'y a pas d'imagination là-dedans.

10. Les trois attributs (rajas, tamas, sattva), le mouvement des trois attributs, et l'illusion entière elle-même, ont tous une fin. Leur étendue est incomplète et limitée. Il n'est pas possible de dire qu'ils sont complets dans leur étendue.

11. Le soi (Atman) et la Réalité (Brahman) sont les deux noms qui sont toujours utilisés pour représenter les deux côtés, du soi individuel (Jiva) et du Soi sous la forme de la Conscience Pure et inaltérée (Shiva). Afin d'aider à comprendre le sens de ceci, quelque chose doit être dit afin de transmettre le sens.

12. Le soi et le mental ensemble sont très rapides, et leur étendue est très vaste, mais leur étendue n'est pas illimitée. Cela peut être vu en observant avec un esprit clair et tranquille.

13. Si l'attention est portée sur l'espace au-dessus, le mental et le soi sont absents dans l'espace au-dessous, et si l'attention est portée sur l'espace au-dessous, ils ne sont pas présents dans l'espace au-dessus. Ils ne se répandent pas partout à tout moment.

14. S'ils regardent devant, ils ne regardent pas derrière, et lorsqu'ils regardent en arrière, ils ne regardent pas devant. Si vous regardez à gauche, ils ne regardent pas à droite. Ainsi, le soi et le mental ne pénètrent pas dans toutes les directions.

15. Par exemple, si des drapeaux sont placés de tous les côtés (de vous), comment pouvez-vous les toucher tous en même temps ? Après avoir compris cela, expérimentez par vous-même que l'esprit et le soi ne sont pas complets dans leur étendue.

16. Parfois, on dit que le soleil se lève et que son reflet apparaît dans l'eau. Cependant, cette comparaison n'est pas tout à fait appropriée pour ce qu'on appelle la « Réalité absolue sans attribut » (Nirguna Parabrahman).

17. La comparaison de « l'espace dans le pot » (au niveau du soi) et de « l'espace dans la pièce » (au niveau de la Conscience universelle) est également utilisée, mais il n'y a pas de comparaison précise qui puisse être utilisée pour Parabrahman.

18. L'élément espace n'est qu'une petite fraction du Brahman, et de même, le mental n'est qu'une petite partie du soi. L'expérience et la réalisation de ceci peuvent être acquises à partir de cette indication.

19. Comment l'espace et l'esprit peuvent-ils être similaires ? Ceux qui utilisent une pensée subtile à ce sujet sont les grands qui comprennent complètement.

20. Si l'attention de l'esprit regarde vers l'avant, ce qui est derrière est inexistant. Quelle comparaison peut-on utiliser pour comparer l'étendue de l'esprit à l'étendue complète de l'espace ?

21. Parabrahman, la Réalité suprême, est immobile. On peut aussi dire qu'une montagne est immobile, mais peut-on dire qu'elles sont identiques ?

22. Comment peut-on dire que la Connaissance, l'ignorance et la mauvaise connaissance sont identiques ? Réfléchissez à cela et voyez dans votre propre expérience.

23. La Connaissance signifie « connaître » et l'ignorance signifie « ne pas savoir ». La mauvaise connaissance signifie « voir quelque chose et le prendre pour autre chose ».

24. Lorsque le « savoir » et le « non-savoir » sont mis de côté, il ne reste que les cinq éléments grossiers. Quand ce jeu des cinq éléments est supposé réel, c'est ce qu'on appelle la « mauvaise-connaissance » des êtres vivants.

25. Le soi intérieur est le témoin, l'observateur. Ce qui est le soi individuel (Jivatman) devient le Soi Pur (Shivatman), et de plus, c'est le Soi Pur qui prend naissance en tant que soi individuel.

26. Le moi individuel est sujet à la naissance et à la mort, et il ne peut échapper au cycle de la naissance et de la mort. Par conséquent, Dieu a déclaré : « Je viendrai à chaque âge, prenant naissance ».

27. Le moi individuel est un être limité. Grâce à l'investigation et au pouvoir de la discrimination, le « Soi universel », ou Dieu, est perçu comme remplissant l'univers entier. Ce Soi universel ne peut échapper à l'apparence de l'existence mondaine.

28. La Connaissance (Jnana) et l'ignorance (Ajnana) sont égales en ce qu'elles existent toutes deux sous la forme d'attitudes ou d'états (vritti). La Conscience Pure absolue (Vijnana) est le retrait des états, ou sans états (nivritti). Cette Conscience suprême peut être reconnue sans délai.

29. L'univers a été créé à partir de la Connaissance. Le savoir s'est considérablement développé et a pris la forme de nombreux changements. C'est la nature de Jnana.

30. Le huitième corps, ou le corps supra-causal, au niveau de la Conscience universelle, est l'illusion primordiale. C'est ce plus haut niveau de Jnana. La « Conscience suprême » ou Vijnana, est sans corps et est inconcevable.







1. Lorsque l'illusion primordiale, qui est de la nature du mouvement, n'existe pas, seul le Brahman immobile et sans attributs reste, comme l'espace, répandu partout.

2. La création visible apparaît et disparaît, mais Brahman reste tel qu'il est, imprégnant tout comme l'espace.

3. Où que vous regardiez, il est là. Il est sans fin et n'a pas de limite à son étendue. Il est seul (Un) par lui-même. Il n'y a rien d'autre qui existe.

4. Si vous vous posez au-dessus et au-delà de l'univers, vous ne voyez que l'espace vide. Rien de cette vaste étendue de mouvement ne peut être trouvé. Il n'y a que le vide.

5. Lorsque le visible est supprimé par le pouvoir de la discrimination, seul Parabrahman pénètre tout. Il n'est possible à personne de l'imaginer car cela dépasse la portée de l'esprit.

6. Lorsqu'on regarde en haut ou en bas et partout dans toutes les directions, c'est seulement le Brahman sans attribut qui est vu. Partout où l'esprit se porte, il ne peut pas voir son infinité.

7. Le visible bouge, et Brahman est immobile. Le visible est connu, et Brahman est inconnu. Le visible est compris, et Brahman ne peut pas être compris avec les concepts de l'imagination.

8. L'imagination signifie « ce qui n'existe pas ». Brahman imprègne tout. Ceci est mieux compris en gardant à l'esprit la signification essentielle des Grandes Déclarations (« Seul Brahman existe »).

9. Il n'y a rien d'aussi grand que Parabrahman, il n'y a pas de pratique plus grande que l'écoute, et il n'y a pas de vrai contentement sans compréhension.

10. Avec la voie de la méditation, la « Voie de la fourmi », on gagne lentement la réalisation comme une fourmi qui progresse petit à petit. Cependant, on peut voler comme un oiseau avec la « Voie de l'oiseau », en utilisant les ailes de la discrimination, et on peut atteindre le fruit immédiatement. L'aspirant doit comprendre la signification de ceci dans l'esprit.

11. Il n'y a rien d'autre de réel que Parabrahman. La louange et le blâme n'existent pas dans Parabrahman.

12. Parabrahman est un tout homogène. Il n'y a rien qui puisse être utilisé comme comparaison avec cela. Seuls les grands qui sont pleins de vertu le comprennent.

13. Être identifié au changeant entraîne chagrin et souffrance. Il n'y a pas d'autre paix que le repos dans l'immuable. Seuls ceux qui ont une « Grande Expérience » (Maha-Anubhava) voient et comprennent cela.

14. Seul celui qui s'enquiert sérieusement de tout, du début à la fin, obtient la ferme détermination et l'expérience intérieure de Parabrahman.

15. La création entière est née de l'imagination conceptuelle et semble se manifester de trois manières. Avec un intellect aiguisé, il faut y réfléchir avec le mental.

16. Les trois attributs (trois gunas) naissent de l'illusion primordiale (Moolamaya) et sont limités dans leur étendue. Il est évident que les cinq éléments sont également limités dans leur étendue.

17. Les quatre types d'espèces qui ont leur origine sur la terre, avec leurs divers types de comportement, se sont propagés dans la création, ne se trouvent que dans l'illusion. Les activités de création se terminent dans l'illusion, et il n'y a rien au-delà.

18. Les triples signes trouvés dans la création peuvent être compris en analysant l'explication donnée à leur sujet. Les auditeurs sont priés d'écouter avec un esprit intérieur clair.

19. L'illusion primordiale est de la nature de la Conscience (attention). La racine de cette prise de conscience est une agitation subtile de l'imagination, semblable à l'état de la parole subtile (para), qui précède les mots sous la forme d'une inspiration.

20. La racine de la création octuple (les trois gunas et les cinq éléments) est l'illusion primordiale seule. Tout existe en elle sous la forme subtile de graine.

21. L'illusion primordiale stimule la matière inerte grossière avec son énergie vitale, c'est pourquoi elle est appelée Chaitanya. Cela peut être compris au travers des indications subtiles.

22. Par l'enquête, on peut se rendre compte que Purusha et Prakriti, le principe mi-mâle et mi-femelle, et la création octuple existent entièrement dans l'illusion primordiale.

23. Entremêlés, les trois gunas dans leur subtile forme cachée sont nommés comme étant le « Grand Élément » (Maha Tattva). Cette illusion primordiale est la « pure Conscience » cachée (attention, « Je suis », Shuda Sattva) elle-même.

24. D'où les trois gunas deviennent manifestés s'appelle la perturbation dans l'illusion primordiale (Gunakshobhini). Bénis soient ces sages qui comprennent la nature des trois qualités.

25. Les trois gunas, sous la forme non manifestée, sont très subtils, dans un état d'équilibre entremêlé. Cette indication subtile est difficile à comprendre et n'est pas comprise par beaucoup de gens.

26. Les trois gunas proviennent de l'illusion primordiale qui est de la nature du mouvement dont l'étendue est limitée. En voyant cela à l'intérieur, on acquiert une compréhension par son expérience.

27. De ce mouvement naît l'activité des cinq éléments qui prolifère dans une vaste étendue. À partir de ces cinq éléments, la Terre est formée.

28. La première étape de la création est l'illusion primordiale. De là, les trois gunas surgissent et donnent lieu à la création des cinq éléments et de tous les objets de l'univers. C'est la deuxième étape de la création. Maintenant, s'il vous plaît, écoutez la troisième étape de la création.

29. La Terre est la semence de beaucoup de choses. Tous les êtres vivants naissent des quatre courants de la naissance ; des œufs, du sang (placenta), de l'humidité (la combinaison de chaleur et d'humidité) et qui poussent du sol (graines). Tous les êtres, ainsi que les quatre types de discours ont été créés spontanément à partir de la Terre.

30. Les nombreuses espèces d'êtres vivants et les quatre types de discours apparaissent et disparaissent, mais l'univers demeure. Ainsi, on peut voir qu'un grand nombre d'êtres sont venus et sont partis de ce monde.















Les Bhajans de la Lignée de Shri Ramakant Maharaj ici en pdf (en français)