Source : traduit par Madame Shilpa Joshi et le Docteur Shrikrishna Karve et édité par David Moe














1. Le Brahman est pur et immobile comme le ciel. Il est seul, comme un espace sans forme et sans aucune modification.

2. C'est Cela qui n'a pas de fin. Il est illimité, éternel et toujours présent. Il n'a jamais pas existé, son existence est éternelle.

3. Parabrahman, la Réalité absolue, est indestructible comme le ciel et le vaste espace cosmique. Il ne peut jamais être divisé ou brisé. C'est, éternellement comme C'EST.

4. Il n'y a ni Connaissance (Jnana) ni ignorance (Ajnana), et aucun souvenir ni oubli en elle. Parabrahman existe éternellement sans attributs, et il n'est soutenu par rien.

5. Il n'y a ni soleil, ni lune, ni feu dedans. Ce n'est ni ténèbres ni lumière. Il est seul, jamais mélangé à quoi que ce soit, ni entaché par quoi que ce soit. C'est le Brahman sans nom.

6. Dans cette immobilité immuable a surgi un mouvement sous la forme d'une conscience qui a été imaginée comme l'énergie vitale (Chaitanya). En cela, les trois gunas sont apparus dans une mesure égale, ce qui a entraîné l'équilibre des trois attributs.

7. Comprenez que cette illusion primordiale (Moolamaya) est apparue de la même manière que les nuages apparaissent dans le ciel. Comme les nuages, elle apparaît et disparaît en un instant fugace.

8. Ce qui est apparu, avec ses nombreuses modifications d'attributs, est dans « Ce qui est sans attributs », et est appelé le Dieu aux six qualités. On l'appelle aussi le Dieu qui est moitié mâle et moitié femelle.

9. C'est l'existence primordiale avec son pouvoir, Shiva-Shakti. C'est la totalité du pouvoir qui est l'illusion primordiale. Après son apparition, beaucoup de choses y ont été créées.

10. Ensuite, de là surgit l'attribut de pureté (sattva) qui contenait cachés en lui les attributs de rajas et de tamas. On l'appelle le « Grand Principe » (Maha Tattva) et le « Stimulus des Trois Gunas » (Gunakshobini).

11. Une question se pose ici. « Si aucune distinction n'existait à l'origine dans l'illusion primordiale, comment une chose telle que ce principe mi-mâle et mi-femelle (Shiva-Shakti) peut-elle survenir ? » Écoutez attentivement maintenant la réponse avec un esprit alerte.

12. Lorsque vous examinez l'univers et le comparez au corps, ou examinez le corps et le comparez à l'univers, le microcosme et le macrocosme peuvent être connus séparément et dans leur ensemble.

13. Si l'idée vient à l'esprit d'ouvrir une graine pour l'examiner, aucun fruit ne peut être trouvé à l'intérieur. Cependant, une fois que les graines ont germé et que l'arbre a grandi, de nombreux morceaux de fruits finissent par apparaître.

14. Lors de l'ouverture du fruit, la graine est visible à l'intérieur, mais lorsque la graine est ouverte, aucun fruit ne peut être trouvé. Cette analogie est applicable dans le contexte de l'observation du corps et de l'univers.

15. Il est bien connu qu'au niveau du corps il y a l'apparition de différences entre les hommes et les femmes. Ils n'existent pas séparément dans l'illusion primordiale, alors comment deviennent-ils différents?

16. Il y a beaucoup d'idées sous la forme d'une graine, et dans cette graine, l'idée n'est-elle pas présente ? C'est subtil, donc ça ne se voit pas immédiatement.

17. Le désir est la racine de tout ce qui est dans le monde grossier, le désir ne peut pas être vu d'abord parce qu'on ne peut rien imaginer qui ne fasse pas partie de la manifestation grossière.

18. La création visible est créée par l'imagination. Ceci est indiqué dans les Védas et les écritures anciennes. Il ne faut pas l'appeler faux (désir) simplement parce qu'il n'est pas immédiatement apparent.

19. Pour chaque naissance, il y a un voile qui est comme un rideau entre l'individu et la Réalité. Comment cela peut-il être compris ? C'est un secret qui est une règle dans l'illusion primordiale.

20. La Vie des hommes et des femmes est le Soi unique, mais elle semble être séparée en raison de la nature et des caractéristiques des corps.

21. Une femme ne ressent pas le besoin d'une femme. De cette façon, on commence à voir la différence entre les sexes. Vu de cette perspective relative au corps, la graine de l'univers peut être conceptuellement comprise.

22. L'esprit de l'homme et celui de la femme ressentent une attirance et un désir ardent pour l'autre. En regardant de cette façon, la nature du désir peut être reconnue si nous regardons à sa racine.

23. La racine du désir surgit sans aucune différenciation. Les différences apparaissent en raison de l'association avec le corps. En rompant l'association avec le corps (attachement corporel) les différences disparaissent.

24. La cause première de l'homme et de la femme se trouve dans le principe Shiva-Shakti. Lorsque nous utilisons le corps comme référence pour la comparaison, la dualité apparaissant comme Shiva-Shakti peut être comprise par l'expérience.

25. Il existe de nombreux types d'attirance et de désirs amoureux qui ne sont pas toujours partagés entre une personne et une autre. Avec une observation attentive, on peut arriver à une conclusion à ce sujet.

26. La mère nourrit et prend soin des enfants. Cela n'est généralement pas fait par le père. C'est ainsi que la famille continue de s'agrandir.

27. La mère ne se sent pas ennuyée, paresseuse ou fatiguée d'élever les enfants. Une telle affection ne se voit nulle part ailleurs que chez la mère.

28. Elle sait comment inspirer les efforts, comment inspirer l'engagement dans les relations, comment augmenter l'amour et comment créer de l'affection pour divers objets de la vie familiale.

29. L'homme a foi en l'affection de la femme, et la femme obtient satisfaction de l'homme. Ils sont liés l'un à l'autre par le désir l'un de l'autre.

30. Dieu a créé un fil qui relie toute l'humanité. L'être humain reste empêtré dans le nœud d'un désir intense qui ne peut être dénoué.

31. Ainsi, les hommes et les femmes ont une grande affection mutuelle et une grande attirance l'un pour l'autre. Cela a son origine dans l'illusion primordiale et peut être vu directement en utilisant le pouvoir de la discrimination.

32. Dans l'illusion primordiale, ce désir est très subtil. Plus tard, cela devient clairement évident. L'activité de procréation continue à cause des deux.

33. Premièrement, le principe masculin et féminin de Shiva-Shakti est apparu dans l'illusion primordiale. Plus tard, vint l'existence du mari et de la femme. De là est venue l'étendue des 8,4 millions d'espèces d'êtres.

34. La forme de Shiva-Shakti a maintenant été expliquée. Les auditeurs sont priés d'appliquer leur esprit à ce qui a été dit. Comprenez que tout ce qui est dit qui n'est pas correctement expliqué puis analysé est inutile.







1. Lorsqu'un orateur prononce un discours spirituel, cela est très bénéfique pour de nombreuses personnes. L'orateur ne doit pas s'irriter lorsque les auditeurs posent de nombreuses questions, et la cohérence de l'enseignement ne doit pas être perdue.

2. Lorsque des doutes sont soulevés par l'auditeur, ils doivent être levés immédiatement. Il ne devrait pas arriver que ce que vous dites contredise vos déclarations précédentes.

3. Si quelque chose qui est dit contredit ce qui a été dit précédemment, tout ce qui est dit semble absurde. De cette façon, on se retrouve pris dans de nombreuses situations difficiles.

4. Si un nageur veut sauver les autres de la noyade, mais ne sait pas bien nager lui-même, comment peut-il sauver les autres ? Dans un tel cas, les doutes de l'auditeur restent irrésolus.

5. Si l'orateur parle de la façon dont tout est détruit, et avec la parole suivante dit que tout est l'Essence, cela ne fera que créer de la confusion et rendra très difficile pour les auditeurs d'aller au-delà de l'illusion et d'y renoncer.

6. Quels que soient les termes subtils que l'orateur utilise dans le discours, il doit être capable de les expliquer clairement afin que l'auditeur soit convaincu de ce qui est dit. Ce n'est qu'alors que l'orateur peut être appelé une personne réfléchie.

7. Un bon orateur doit être capable de donner des explications sur Brahman, l'illusion primordiale, la manifestation octuple, Shiva-Shakti, Dieu aux six qualités, et l'état d'équilibre des gunas.

8. Il doit être capable d'expliquer la forme mi-homme et mi-femme de Dieu, le créateur et sa création, et l'agitation subtile originelle des gunas qui donne naissance aux trois gunas.

9. Il devrait être capable d'expliquer la prémisse principale qui est présentée dans les Védas et la mesure dans laquelle elle est considérée comme utile. La personne qui peut expliquer cela et qui peut aussi expliquer des concepts subtils de diverses manières est un sage béni.

10. Un bon orateur ne se laisse pas emporter par une narration excessivement longue disant à plusieurs reprises les mêmes choses. Il est capable d'amener les auditeurs à l'expérience de Ce qui ne peut être transmis par les mots.

11. L'orateur doit être prudent lorsqu'à un moment il dit que seul le pur Brahman existe, puis il dit que « Tout est Brahman », et puis à l'instant suivant il dit que Brahman est le voyant, le témoin et le pouvoir qui déplace tout.

12. S'il dit que le Brahman immobile est lui-même devenu la création visible en mouvement, ou que la création en mouvement est Brahman, cela ne fera dans de nombreuses situations que créer de la confusion et des arguments sans aucune conclusion claire.

13. C'est une erreur s'il déclare que le mouvement et l'immobilité ne sont tous deux que de l'énergie vitale qui apparaît sous des formes différentes, mais ne peut pas expliquer leurs natures distinctes.

14. De cette façon, il crée inutilement une confusion dans l'esprit des gens qui ne peut être résolue. Cela ne donne lieu qu'à de nombreuses opinions et cause beaucoup de confusion.

15. S'il dit que l'illusion est Parabrahman, et que Parabrahman est une illusion, cela ne révèle la nature délirante de sa connaissance qu'à travers son discours.

16. S'il fait avec force des références aux Écritures, mais donne des explications qui n'ont aucun fondement dans l'expérience, et est ensuite interrogé sur ses déclarations, il devient extrêmement agité dans son esprit.

17. Celui qui se dit savant et attend quelque chose en retour est vraiment pitoyable et ne peut pas vraiment dire la vérité. Un bon orateur doit être capable de donner des explications concluantes sur Ce qui est l'Essence et ce qui est non-essence.

18. L'état de celui qui est bien informé mais n'a aucune expérience réelle est comme celui d'un médecin qui loue un médicament qui n'est un remède à rien.

19. Là où la discrimination entre l'Essence et la non-essence n'est pas discutée, et il n'y a pas d'examen et d'enquête sur la Vraie Forme (Svarupa), seule l'obscurité de l'ignorance prévaut à cet endroit.

20. Quand on dit que tout n'est que Brahman, où y a-t-il une place pour la considération du comportement vertueux et répréhensible, du paradis et de l'enfer, ou de la discrimination et de l'absence de discrimination, quand tout est dit pareil ?

21. Dans un tel cas, l'auditeur est amené à croire que la vertu et le manque de vertu doivent être considérés comme égaux, et que la conviction et l'imagination ne sont toutes deux que des formes du seul Brahman.

22. Quand on dit que tout ce qui est sucré n'est que du sucre, comment peut-on sélectionner la vraie nature de la douceur du sucre ? De la même manière, quand tout est dit Brahman, comment comprendre ce qui doit être sélectionné et ce qui doit être écarté ?

23. De même, lorsqu'on dit que l'Essence et la non-essence ne font qu'un, seuls l'inconscience et le manque de discrimination sont renforcés. Comment peut-il y avoir de la place pour la réflexion et la recherche ici ?

24. Là où le respectable et le méprisable sont considérés comme la même chose, que peut-on en retirer ? Ceux qui sont intoxiqués par la richesse et se laissent emporter par elle, se livrent à des propos insensés.

25. De la même manière, celui qui est sous l'illusion de l'ignorance est trompé et croit fermement dans son esprit que tout est Brahman. Pour lui, la personne vertueuse et le malfaiteur sont une seule et même personne.

26. Que reste-t-il à dire si une telle personne considère que le renoncement à tout équivaut à une indulgence débridée aux plaisirs sensuels ?

27. Ces distinctions ont été créées par Dieu et personne ne peut parler de rejeter ou d'enfreindre cette loi. Un morceau de nourriture qui est destiné à être mis dans la bouche, ne peut pas être mis dans l'ouverture de l'anus.

28. L'objet qui convient à un organe des sens n'est pleinement apprécié que par cet organe. C'est l'ordre naturel dans la création de Dieu. Cette règle ne peut pas être enfreinte, sinon rien ne survivrait.

29. Tout cela est la tromperie et l'illusion de l'illusion. Tout ce qui est dit sans expérience réelle n'est qu'un faux argument. C'est comme le discours d'un serviteur qui est devenu fou et qui babille sans rien dire.

30. Écoutez les explications de celui qui parle à partir de la Connaissance acquise par l'expérience réelle. En écoutant une telle personne, la réalisation du Soi est acquise immédiatement.

31. Comprenez ce qui est absurde et incorrect. Une personne aveugle se reconnaît à sa façon de marcher. Tout ce qui est dit sans substance réelle doit être jeté comme du vomi.







1. Il y a une répétition de vingt et un mille respirations qui sont continuellement répétées sans effort tout au long de la journée. C'est très facile à voir.

2. La respiration va et vient continuellement par la bouche et le nez. Cela devrait être remarqué avec une observation subtile.

3. A la racine, on voit qu'il n'y a qu'un seul son (OM). En cela, il existe des variations de hauteurs aiguës, moyennes et graves. parmi ceux-ci, l'accord de base qui peut être subtilement remarqué comme étant en répétition sans effort est appelé « ajapa ».

4. Les sept notes d'une gamme ou d'une tonalité sont sa, re, ga, ma, pa da, ni, sa, qui sont prononcées avec un certain effort ou volition. Dites la première note et observez avec une observation subtile.

5. Le premier son « sa » provient de l'endroit au-dessus de la région du discours Para (la région du nombril) et au-dessous de la région du discours Pashyanti (le cœur). C'est le lieu de naissance d'où naissent ces notes.

6. Asseyez-vous seul dans un endroit calme et observez attentivement pour comprendre. Voyez comment le souffle est continuellement inspiré, puis relâchez-le.

7. Asseyez-vous seul en silence et observez attentivement comment résonne l'apparition du son subtil « Soham, Soham ».

8. Ce son subtil qui n'est pas prononcé est appelé son spontané ou sans effort.

9. Celui qui reste assis en silence (mental) en laissant passer ce son est appelé un grand sage silencieux (mouni). Toutes les activités de diverses pratiques yogiques ont ceci comme objectif.

10. Dans la solitude silencieuse, où se produit l'apparition d'un son ? Ce son « Soham, je suis Cela », apparaît dans l'esprit intérieur.

11. L'inspiration est « So » et l'expiration est « Ham ». Ce « Soham, Soham » se poursuit en continu. Observez ceci attentivement et voyez que le sens caché est très profond.

12. Aucun des nombreux êtres vivants des quatre catégories d'espèces ne peut survivre sans respiration.

13. Ainsi, cette répétition sans effort continue pour toutes les créatures. Cependant, seuls les Connaisseurs comprennent. Il faut mettre de côté cette répétition sans effort en faisant un effort pour la reconnaître.

14. Dieu est toujours naturellement présent. Avec quelques efforts, Dieu semble se disperser et disparaître. Qui peut avoir foi en un Dieu aussi destructible ?

15. La vision du Soi intérieur de l'univers se produit spontanément et naturellement avec une méditation continue. Tous les gens agissent selon le désir du Soi.

16. On absorbe de la nourriture ou on rassemble des choses selon ce qui satisfait le Soi. De la même manière, tout ce qui est perdu ou laissé de côté devient une offrande pour Lui.

17. Lorsque la nourriture est prise, c'est une offrande au feu qui est dans l'estomac. Toutes les personnes obéissent aux ordres du Soi en faisant des offrandes de nourriture à travers ce feu.

18. La répétition spontanée et naturelle du nom de Dieu, la contemplation de Dieu, le mouvement, la louange et la célébration de Dieu lui sont agréables.

19. La compréhension se fait sans effort. Faire de nombreux types de pratiques yogiques n'entraîne pas une compréhension soudaine.

20. On perd sa richesse et on vit dans la pauvreté quand on ne sait pas qu'il y a une grande richesse offerte dans sa propre maison. Les gens qui vivent de cette façon ne réalisent pas ce qu'ils font.

21. Il y a une grande richesse dans la cave, cachée dans les murs, et dans les colonnes et les poutres, pourtant le pauvre inconscient vit dans la pauvreté.

22. Là, au milieu d'une grande richesse, la personne mène une vie misérable de pauvreté excessive. La merveille c'est de voir un tel manque de prospérité se produire dans la création de l'Être suprême, qui est de la nature de la « Suprême félicité ».

23. On peut voir dans la vie que certains ne font que regarder, tandis que d'autres mangent et apprécient la nourriture. Cela peut être compris à travers le pouvoir de la discrimination. La même loi s'applique à ceux qui font des actions dans le monde objectif ainsi qu'à ceux qui sont sur le chemin de la non-action.

24. Avec Narayana résidant dans votre esprit, comment peut-il y avoir un manque de prospérité lorsque sa femme, la déesse de la fortune est fermement ancrée en vous ?







1. Le Soi réside dans le corps, et à travers lui endure beaucoup de joies et de peines. À la fin, il abandonne le corps et part d'un coup.

2. Dans la jeunesse, il y a beaucoup d'énergie dans le corps et les êtres vivants profitent de nombreux plaisirs. Dans la vieillesse, le corps s'affaiblit et éprouve beaucoup de souffrance.

3. Chacun sent qu'il n'aimerait pas mourir, mais avec la vieillesse, les mains et les pieds deviennent infirmes et on a l'impression d'abandonner la vie et ses nombreuses misères.

4. En raison de l'association du Soi avec le corps, il éprouve un certain bonheur dans la vie, mais lorsque la mort approche, il crie de douleur.

5. C'est avec cette connexion que le Soi éprouve la souffrance. Certaines personnes en tuent même d'autres, mais à la fin, il ne reste plus rien et toute la vie a été vécue en vain.

6. Telle est l'illusion qui passe comme deux jours, pourtant les gens l'appellent Parabrahman, la Réalité absolue. Ils acceptent les nombreux chagrins de la vie et, dans la confusion, supposent que tout est réel.

7. De cette façon, toutes les personnes deviennent misérables et meurent en se lamentant de douleur sans avoir aucune satisfaction dans la vie. Certains petits plaisirs sont appréciés, mais ils sont immédiatement suivis par le chagrin.

8. Si vous essayez de vous souvenir de toutes les souffrances vécues depuis la naissance, vous verrez combien il y a eu de souffrance. Il y a eu tellement de chagrin qu'il ne peut pas être mesuré.

9. Telle est l'association du Soi avec le corps. Comme cela, il y a une accumulation de nombreuses misères, et les êtres vivants, devenus misérables, meurent seuls.

10. Tous les êtres éprouvent un certain bonheur et un certain chagrin tout au long de leur vie à cause de la connexion avec le corps. Il y a beaucoup de choses qui s'opposent à l'esprit et de nombreuses séparations qui sont vécues.

11. Au moment du sommeil, il y a des insectes et des puces qui causent de l'inconfort à bien des égards, et si certains produits chimiques sont utilisés comme remède pour s'en débarrasser, ils provoquent également une certaine irritation.

12. Les mouches arrivent à l'heure des repas, les rats et les souris enlèvent tout ce qui est comestible, puis les chats causent des problèmes à ces rongeurs.

13. De nombreux insectes comme les poux, les moucherons, les taons et les serpents s'irritent les uns les autres et sont également harcelés par les humains.

14. Il y a des scorpions, des serpents, des tigres, des ours, des alligators et des loups qui tuent des êtres humains, ainsi que des êtres humains qui s'entretuent. Il n'y a même pas un seul être vivant qui soit complètement heureux et content dans la vie.

15. Les 8,4 millions d'espèces différentes dans la création se dévorent toutes les unes les autres. Combien d'afflictions et de maux faut-il décrire ?

16. Telle est l'activité du Soi intérieur. Il y a beaucoup d'êtres vivants entassés sur terre qui s'entretuent constamment.

17. Ils pleurent continuellement, s'aggravent, gémissent de douleur et donnent leur vie. Seuls les gens insensés appellent cela Parabrahman.

18. Parabrahman ne disparaît jamais et ne cause jamais de chagrin à personne. Ni l'éloge ni la critique n'existent dans Parabrahman.

19. Si quelqu'un est abusif, tout cet abus est reçu par le Soi intérieur seul. Grâce à l'enquête, cela peut être vécu par soi-même.

20. Il y a tellement de langage abusif qui est utilisé de plusieurs manières. On appelle les autres comme le fils d'un d'âne, le fils d'une prostituée, le fils d'esclave, le fils de pute, le fils d'un coquin, le fils d'une sale femme, etc. Combien de tels abus devraient être dit ?

21. Tous ces abus ne touchent pas Parabrahman. Même l'imagination n'y fonctionne pas. Il n'y a aucune connaissance d'une séparation de quoi que ce soit dans Parabrahman.

22. Il y a tellement d'êtres vivants dans la création qu'il n'est pas possible pour tous d'expérimenter la grandeur. C'est pourquoi Dieu a donné à chacun selon ce qui convient.

23. Il y a beaucoup de gens qui vont au marché, et ils achètent tous les produits disponibles. Seuls les plus chanceux peuvent prendre les meilleurs articles.

24. La même chose qui s'applique à la nourriture et aux vêtements que l'on reçoit s'applique également à l'adoration de Dieu. Les chanceux et les sages acquièrent la Connaissance du Brahman.

25. Tout le monde tire un certain bonheur de la vie de famille, mais le bonheur du commun des mortels dans la vie mondaine ne peut être comparé aux grands plaisirs dont jouit le roi. Comment un malheureux peut-il connaître la même grandeur qu'un roi ?

26. Cependant, tout le monde éprouve de nombreuses misères dans la vie, et à la fin, au moment de la mort, tout le monde est fondamentalement dans la même situation. Tous ont joui de nombreux plaisirs dans le passé, et personne ne peut éviter les chagrins inévitables au moment de la mort.

27. Les épreuves du chagrin ne peuvent être tolérées, pourtant le souffle ne quitte pas le corps. Les souffrances insupportables à l'approche de la mort sont les mêmes pour tous.

28. Beaucoup perdent divers membres et parties du corps et doivent vivre dans un tel état. Les êtres vivants souffrent ainsi à la fin de leur vie et meurent ensuite.

29. La beauté de la forme disparaît et la force physique quitte le corps. Les êtres vivants souffrent misérablement dans la douleur et finissent par mourir seuls.

30. Les derniers jours de la vie sont misérables et pitoyables pour tout le monde. Tels sont les pénibles états de choses au moment de la mort, qui sont très douloureux.

31. Les gens disent qu'ils aiment la vie, mais qu'ils n'en profitent pas. Un tel discours est ridicule, les gens disent de telles choses sans considération appropriée et sans voir clair.

32. Les derniers jours de la vie au moment de la mort sont vraiment très difficiles. La force vitale ne quitte pas facilement le corps, et à la fin les hommes deviennent comme des mendiants.















Les Bhajans de la Lignée de Shri Ramakant Maharaj ici en pdf (en français)