Source : traduit par Madame Shilpa Joshi et le Docteur Shrikrishna Karve et édité par David Moe














1. A partir d'une graine jaune, l'encre noire est créée, et à partir de l'écriture formée par cette encre, la Connaissance a proliféré sur la terre. Sans l'écriture formée par cette encre, la Connaissance ne peut être obtenue.

2. L'encre est de nature si ordinaire, mais elle peut préserver et stocker des connaissances. Les meilleures et les plus basses qualités des êtres vivants sont décrites dans les textes à cause de cela.

3. Un roseau en bois est aiguisé et fendu à l'extrémité pour en faire un instrument d'écriture. Ensuite, la plume et l'encre se rejoignent pour accomplir l'acte d'écrire.

4. Lorsque le papier et le stylo se rejoignent et que l'encre noire se transfère entre eux, des mots sont écrits et l'accomplissement valable de la diffusion des connaissances est rendu possible dans ce monde.

5. Avec l'analyse et la réflexion sur ce qui est écrit, même les imbéciles peuvent devenir sages. De cette façon, l'expérience de la Vérité et la réalisation de « Ce qui est au-delà de ce monde » peuvent être obtenues.

6. Ce qui est agréable à tout le monde est ce qui devient de notoriété publique. Cependant, les sages n'acceptent pas que cette connaissance commune soit vraie.

7. Différentes lignes écrites sont considérées comme meilleures, médiocres et mauvaises, et avec certaines lignes, leur mérite ou leur manque de mérite n'est pas apparent. L'expérience de ces quatre types de lignes est différente pour différentes personnes.

8. Ceux qui parlent de la grandeur des quatorze dernières générations de leurs ancêtres peuvent être sages ou stupides, qui sait ? Ce qui est important, c'est que l'auditeur doit voir ce qui doit être fait pour lui-même.

9. Les lignes qui sont écrites disparaissent, mais ce qui est écrit doit être vécu par soi-même. Cet aspect de la compréhension ne doit pas être négligé.

10. Celui qui entretient toutes sortes d'opinions venant de nombreuses personnes ne se perd que dans les conjectures et l'imagination, et est privé de la conviction définitive de ce qui est vrai.

11. Allez-y et écoutez ce que beaucoup de gens ont à dire, mais utilisez le pouvoir de la discrimination et voyez par vous-même, dans votre propre expérience, ce qui est vrai et ce qui est faux.

12. Ne contredisez personne ouvertement, mais comprenez ce qui sera blessant ou utile à un autre afin qu'il puisse en faire l'expérience lui-même. À quoi bon beaucoup de paroles inutiles ?

13. Même si une personne est têtue et immature, elle doit toujours être respectée. De cette façon, beaucoup de gens seront satisfaits dans leur esprit.

14. Si l'esprit de quelqu'un est tordu et perplexe à cause d'un problème et qu'il continue à le tourner d'avant en arrière, le problème ne fait que se multiplier plusieurs fois. Comment peut-on dire que quelqu'un est sage s'il ne sait pas apaiser l'esprit d'un autre ?

15. Ce n'est que si quelqu'un peut rendre les gens insensés sages que sa vie devient louable. Participer inutilement à des disputes est une folie.

16. Rencontrez et mêlez-vous aux autres, et avec une approche humble et bienveillante, changez leur compréhension. En utilisant la discrétion et la réflexion appropriées, ne leur faites pas part de vos bonnes intentions.

17. Pour ce faire, marchez et parlez selon la disposition des autres et rejoignez-les dans leur mode de vie.

18. Celui qui se soucie du bien des autres ne s'engage pas dans un comportement argumentatif. Petit à petit, à partir de son expérience, il donne aux autres des explications qui permettent de comprendre dans leur esprit.

19. D'abord, l'esprit d'un autre doit être conquis afin qu'il vous accepte. Ensuite, apportez lentement des solutions à ses préoccupations qui l'aident à comprendre, et par divers moyens, l'emmènent au-delà du monde.

20. Quand une personne têtue en rencontre une autre, seule la confusion s'ensuit. Là où des querelles constantes se produisent, il n'y a pas de place pour la sagesse.

21. Beaucoup de gens continuent à bavarder inutilement, mais aider réellement quelqu'un à comprendre est difficile. Gagner l'esprit d'un autre et l'emmener au-delà du monde n'est pas facile.

22. Il faut supporter le poids du flot des mots abusifs et méchants pour que les autres changent d'avis et voient les choses différemment.

23. Parlez seulement après avoir compris la situation, mais ne présentez pas une attitude d'avoir une connaissance supérieure. Où que vous alliez, gardez une attitude gentille et modeste.

24. Lorsque vous demandez l'aumône, visitez les belles villes ainsi que les villages pauvres et observez de nombreux ménages. Étudiez et évaluez les gens ordinaires ainsi que les personnes renommées, puis passez à autre chose.

25. Dans la plupart des endroits, vous trouvez quelque chose de valeur. Faites-vous des amis parmi les gens et développez de bonnes relations avec ceux qui sont vertueux et lucides. En restant assis sans rien faire, vous ne pouvez rien accomplir. Déplacez-vous d'un endroit à l'autre en donnant des explications.

26. Soyez vigilant et comprenez bien tout avant de donner des informations aux autres. S'il y a un endroit où vous souhaitez aller, faites d'abord preuve de discernement pour comprendre le niveau de réceptivité des gens avant d'y aller.

27. Il faut avoir une bonne compréhension de nombreux sujets par cœur afin que l'esprit de chacun puisse être apaisé. Écrivez des livres et donnez-les aux autres. Faites preuve de bienveillance envers les autres au-delà des limites.

28. Donnez aux autres ce dont ils ont besoin, et par ce don vous deviendrez apprécié et accepté de tous.

29. Celui qui est accepté et respecté par tous ne peut pas être considéré comme une personne ordinaire. Beaucoup de gens apprécient de tout cœur une telle personne.

30. Tels sont les signes de la sagesse. Avec la sagesse, on peut conquérir le monde entier. Il ne manque jamais rien à une telle personne, où qu'elle aille.







1. C'est l'illusion primordiale (Moolamaya, pure Conscience duelle « Je suis ») seule qui est à l'origine de nombreuses modifications. C'est la forme la plus subtile de mouvement qui se produit dans l'immobilité immuable (dans la Pure Conscience non-duelle absolue, Nistaranga, le sans houle).

2. L'illusion primordiale est de la nature de la Conscience (« Je suis ») qui est le désir racine originel, la détermination originelle (concept). C'est Dieu qui est identifiable comme étant doté de six qualités pures. 3. Elle porte divers noms tels que Purusha/Prakriti, Shiva/Shakti, mi-masculin/mi-féminin, etc. Cependant, l'illusion primordiale est la racine de tout et est la « Lumière de l'univers ».

4. Ce désir originel ou mouvement de l'illusion primordiale est de la nature de l'agitation. Les trois gunas et les cinq éléments naissent de ce mouvement.

5. Par exemple, si nous regardons une vigne, ses racines sont profondes dans la terre et les feuilles, les fleurs et les fruits jaillissent des racines.

6. En plus de cela, il existe de nombreuses couleurs, formes, changements et variétés de goûts qui proviennent des racines.

7. Si la racine est ouverte, rien de tout cela ne peut être vu à l'intérieur. Tout cela n'est trouvé qu'une fois que la racine commence à pousser de jour en jour.

8. Dans le cas de l'univers manifesté, la vigne peut être considérée comme commençant à pousser haut sur une falaise avec les racines se déplaçant avec force vers le bas, s'étendant à mesure qu'elle s'étend comme le monde visible.

9. Ainsi, les cinq éléments et les trois gunas ont leur origine dans l'illusion primordiale. La compréhension de ceci doit être confirmée par l'expérience réelle.

10. Cette vigne pousse continuellement et est ornée de nombreux changements et modifications qui à leur tour créent de nombreux autres changements et modifications.

11. Cette vigne de la création manifestée pousse par de nombreuses branches et tiges à partir desquelles pousse un nombre infini de ramifications.

12. De nombreux fruits tombent, puis d'autres poussent pour les remplacer. Ce processus d'aller et venir se produit continuellement.

13. Certaines ramifications se dessèchent et d'autres poussent à leur place. Comme ça, tant d'apparitions sont venues et reparties.

14. Les feuilles tombent et de nouvelles poussent. Il en va de même pour les fleurs et les fruits. Dans ce processus, d'innombrables êtres vont et viennent dans cette apparence du monde.

15. Parfois, la vigne entière est entièrement brûlée, puis une nouvelle pousse à nouveau. La signification de ceci devrait être étudiée et comprise dans sa propre expérience.

16. Lorsque la racine est déterrée et extraite avec la Connaissance basée sur l'expérience directe, elle est complètement déracinée et cesse de croître entièrement.

17. La semence est présente au début et à la fin. Elle est également présente en essence intermédiaire sous forme d'eau. Ainsi, sa nature se répand spontanément partout.

18. C'est à partir de la racine qui est créée à partir de la semence que toutes choses sont connues. L'essence, qui est la graine, y est présente sans effort dans toutes les parties.

19. Les choses disparaissent, apparaissent et disparaissent à nouveau dans le cycle répétitif de l'expérience. Seul celui qui a la Connaissance du Soi ne fait pas partie de ce cycle.

20. Même si nous disons que le Jnani ne fait pas partie de ce cycle, c'est quelque chose qui doit être compris intérieurement. Comment les gens ordinaires peuvent-ils le comprendre ?

21. Toutes les activités sont accomplies par la force du Soi intérieur, mais il est invisible et n'est pas connu. Comment les pauvres gens peuvent-ils le savoir s'il ne peut pas être vu ?

22. La jouissance des plaisirs sensoriels n'a lieu qu'à cause du Soi intérieur. Rien ne peut arriver sans Lui. Pour connaître le Soi, il faut abandonner le grossier et se reposer dans le subtil.

23. Notre propre esprit est un avec l'Esprit universel (Conscience universelle « Je suis »). En raison des différents corps, ce qui est Un semble être devenu multiple.

24. La douleur dans un doigt n'est pas connue par un autre doigt. Le même principe s'applique aux mains, aux pieds et à divers autres organes.

25. Si une partie du corps ne connaît pas l'expérience d'une autre partie du corps, comment l'esprit peut-il comprendre l'expérience de l'esprit des autres ? C'est ainsi que l'esprit des autres n'est pas connu.

26. De nombreuses plantes différentes poussent et apparaissent en raison de la présence d'eau, qui n'en qu'une. Lorsqu'une partie d'une plante est cassée, elle se déconnecte de l'eau et se dessèche tandis que les parties restantes de la plante restent fraîches et fleuries.

27. Comprenez avec cette comparaison comment le Soi s'est différencié. Au niveau relatif, une personne n'a pas la même expérience qu'une autre, mais pour le Soi qui est le Connaissant, il n'y a pas de différence.

28. L'apparition de différences dans le Soi n'est due qu'aux différences dans les variétés de corps. Ceci est compris par ceux qui sont bien informés.

29. Le sage regarde, écoute et comprend en examinant son esprit. Il comprend tout intérieurement tranquillement et secrètement.

30. Les sages protègent et soignent de nombreuses personnes et sont capables de comprendre leur esprit. Dans leur sagesse, ils comprennent tout.

31. Tous les êtres vivants essaient d'abord de voir ce qu'il y a dans l'esprit d'un autre avant de lui faire confiance.

32. L'oubli suit le souvenir. Ceci est vécu directement par tout le monde. Il arrive souvent que l'on perde quelque chose qui a été rangé quelque part.

33. Parfois, ce qui a été dit par soi-même auparavant ne peut pas être rappelé. Un nombre infini de concepts surgissent dans l'esprit, comment peuvent-ils être tous mémorisés ?

34. Ainsi tourne la roue du mouvement. Le mouvement est droit à certains endroits et tordu à d'autres. L'un est le « Roi des dieux » par le souvenir (Jnana), ou un mendiant par l'oubli.

35. Se souvenir du Soi, c'est être Dieu, et l'oubli du Soi, c'est être un démon. La combinaison du souvenir et de l'oubli est d'être un humain.

36. Par conséquent, comprenez les effets de ces deux qualités : souvenir et oubli. Le souvenir est d'être comme Dieu, et l'oubli est d'être comme un démon. Comprenez cela à travers une expérience réelle dans l'esprit en utilisant le pouvoir de la discrimination.

37. Utilisez la discrimination pour comprendre le pouvoir de la discrimination, Reconnaissez le Soi avec le Soi. C'est comme voir ses propres yeux en les regardant dans le miroir.

38. Le grossier n'entre en contact qu'avec le grossier, et le subtil ne peut être compris qu'à travers le subtil. Les indications subtiles sur le Soi ne peuvent être connues que subtilement par le Soi.

39. La pensée est comprise avec la pensée, et l'esprit est compris avec l'esprit. L'esprit des autres est connu en devenant un avec eux.

40. Dans l'intégralité du souvenir, il y a l'oubli. C'est là qu'intervient le concept de différenciation. Il s'agit d'une perspective déséquilibrée qui ne peut jamais devenir complète.

41. Au fur et à mesure que l'apprentissage se poursuit, ce qui a été appris dans le passé est oublié. C'est comme une lumière devant et des ténèbres derrière. Au fur et à mesure que de nouvelles choses sont rappelées, les choses du passé sont oubliées.

42. Comprenez que le quatrième corps (corps supra-causal, Turya, pure Conscience « Je suis » ou illusion primordiale qui est oubli/souvenir) est le souvenir du Soi, et que le sommeil profond est l'oubli. Sachez que ces deux états sont présents dans le corps en ce moment.















Les Bhajans de la Lignée de Shri Ramakant Maharaj ici en pdf (en français)