Dasbodh - la Pure Conscience suprême (Vijnana)
Chapitre : 15, sous-chapitres : 4, 5
par Shri Samartha Ramdas
Source : traduit par Madame Shilpa Joshi et le Docteur Shrikrishna Karve et édité par David Moe
En vérité, votre état est la Félicité Absolue, pas cet état du monde du phénomène. Dans l'état du non-phénomène vous êtes félicité totale, mais vous n'en pouvez faire l'expérience. Dans cet état il n'y a ni misère ni malheur, seulement une pure félicité.
Quand la conscience est sans forme et ne se connaissant pas elle-même, elle est l'Absolu.
Nous sommes uniquement cette conscience. L'éternel est pour toujours, un état de non-expérience.
L'univers est contenu dans la conscience, et le corps physique lui aussi n'est qu'une apparition dans la conscience, perçue et reconnue par la conscience.
Ce qui EST, c'est cette conscience, en dehors de quoi rien ne peut exister.
Shri Nisargadatta Maharaj
Au niveau ultime la Présence est dissoute. Vous ne serez pas conscient quand la Présence devient Omniprésence.
Tout est Un. Il n'y a pas d'individualité.
Cette Présence spontanée, cette Présence invisible, est inconsciente de sa propre identité parce qu'elle est vaste, toute puissante, omniprésente, juste comme le ciel.
Shri Ramakant Maharaj
Si vous comprenez que ce corps n'existe pas, vous êtes libéré du tourment de la mort. Vous êtes en tout et en tout lieu car vous êtes la source de toute chose.
Comment pourriez-vous mourir ?
Comprenez que tout est Un, et tout se termine alors.
Ranjit Maharaj
Le Je suprême, non-manifesté, ne possède aucun savoir, il ne se connaît pas, il est totale êtreté. Cette êtreté est reflétée par la conscience, cette conscience a surgi du non-manifesté, sans cause, en créant le temps, l'espace et la matière, elle ne peut exister en l'absence du corps. Elle est la Conscience, il n'y en a qu'Une. Tout ce qui existe est je, tout ce qui existe est moi, mais le Je percevant cela s'est limité en s'identifiant à son support et a perdu cette compréhension. Pourtant, ce manifesté est identique au non-manifesté, à cette présence Absolue. Il n'y a pas de différence entre le Je non-manifesté et le monde. C'est pour cela que vous n'avez besoin d'aucun changement ni d'aucun appui, vous êtes cela. Il faut que votre esprit soit complètement au repos, alors il se dissoudra et il ne subsistera que la réalité.
S'immerger dans cette connaissance « je suis » est Bhagwan, splendeur. C'est une illumination éclairant comme la foudre. Vous êtes seulement lumière et de cette révélation le monde surgit. Ayant atteint ce stade, vous êtes le pur joyau du diadème, le diamant au sommet de la couronne. Mais ayant assimilé, pleinement éveillé, ce qu'est le monde, ce qu'est cette conscience, vous souhaitez vous en débarrasser. Vous découvrez que cette splendeur est le siège de toutes les erreurs, de tous les mensonges. Quand vous l'avez totalement compris, vous transcendez cet état. Ce n'est plus rien, c'est comme du mucus dans la gorge qui vous gêne, vous le crachez.
Shri Nisargadatta Maharaj
Le Soi suprême est votre état naturel, il est au-delà du divin car il est la réalité finale, Il est la vérité éternelle présente dans les quatre états de veille, de rêve, de sommeil profond et de la conscience pure (turya). Si vous essayez de le connaître, il vous apparaîtra comme le néant car il ne peut pas être perçu. Il est là quand tous les concepts prennent fin mais il est quand même présent quand les concepts sont là ! Le mouvement subtil qui est ressenti dans le Soi immuable est appelé « conscience » ou « je suis ». Ce mouvement dans le Soi caractérise l'illusion. Le Soi est affublé de noms tantôt masculins, tantôt féminins et tantôt neutres, mais tous ces noms ne sont que des indications car il ne peut pas être perçu.
L'expérience « je suis » est Existence, Conscience et Félicité (Sat-Chit-Ananda). On lui donne aussi d'autres noms comme connaissance, Dieu ou Soi, etc. Mais ce qui existe éternellement, sans expression ou manifestation, est le Soi suprême (Para-brahman). Om, le son primordial, est aussi le « je suis », il est à la source des mantras. Ainsi le « je suis » est l'illusion primordiale.
Sri Siddharameshwar Maharaj
Lorsque vous n'aviez pas l'expérience du corps vous étiez dans un état de béatitude.
Cet état précédant votre naissance ne peut être qualifié de sommeil profond, il est au-delà.
L'expérience du Jnani est celle de l'état précédant la naissance, c'est un état complet.
Shri Nisargadatta Maharaj
Chapitre : 15, sous-chapitre : 4
Le Brahman éternel
1. Les arbres sont formés de la terre, et des arbres nous obtenons du bois. Lorsque le bois est brûlé, il retourne ensuite à la terre.
2. De nombreux types de vignes qui ont de nombreuses parties différentes tels que les branches, les feuilles, les fleurs et les fruits proviennent toutes de la terre. Ensuite, lorsqu'elles sèchent et se décomposent, elles retournent à la terre.
3. Il existe de nombreux aliments que les êtres humains mangent pour leurs repas et qui sont préparés à partir de différentes céréales. Ensuite, la nourriture retourne à la terre sous forme d'excréments ou de vomi.
4. De nombreux oiseaux mangent les différents grains et de la même manière, ils deviennent ensuite des déchets qui se dessèchent et retournent à la terre.
5. Lorsque le corps humain meurt, il est mangé par les vers, ou il est réduit en cendres lorsqu'il est brûlé, puis il retourne dans le sol. En grand nombre les corps sont tombés et sont revenus à la terre de cette manière.
6. De nombreux types d'herbes et de matières végétales se sont décomposés et sont retournés au sol. Même les vers reviennent à la terre après leur mort.
7. Il y a des objets illimités qui ont proliféré sur la terre, que peut-on dire de leur étendue ? A part la terre, quel lieu de repos y a-t-il pour eux ?
8. Les arbres, les feuilles et l'herbe sont mangés par les animaux et deviennent du fumier, du fumier, de l'urine et des cendres qui se mélangent et retournent à nouveau à la terre.
9. Tout ce qui est créé a une durée et est détruit. Tout retourne à la terre. Tout ce qui est créé est détruit et redevient terre.
10. Il y a une grande abondance de graines qui poussent pour toucher le ciel pour finalement fusionner avec la terre et disparaître.
11. De nombreux métaux sont enfouis dans la terre par les humains et après plusieurs jours, ils sont transformés en terre. Même le sort de l'or est comme ça.
12. L'or ainsi que les pierres sont formés à partir du sol, mais lorsqu'ils sont exposés à une grande chaleur, ils sont à nouveau fondus dans la terre.
13. Le fil d'or est fait d'or et se décompose ensuite, et même l'or qui est devenu un liquide en fusion se dissout à la fin dans la terre.
14. Le métal est formé à partir de la terre. Après avoir été fondu dans le feu, le métal en fusion se solidifie à nouveau et retourne dans la terre.
15. L'eau provenant de différents endroits dégage diverses odeurs. La présence de la terre s'y révèle même, au fur et à mesure que l'eau s'assèche chaque jour, ne laissant que de la terre.
16. De nombreuses feuilles, fleurs et fruits poussent et sont mangés par de nombreux êtres vivants. Après leur mort, tous ces êtres retournent dans la même terre d'où ils ont émergé.
17. Tout ce qui a été formé a la terre comme support. Il arrive donc que tous les êtres vivants qui prennent forme disparaissent et finissent par revenir en terre.
18. Que faut-il en dire de plus à ce sujet ? En utilisant le pouvoir de la discrimination, tout est compris. Avec la discrimination, la création et la dissolution de l'univers sont comprises.
19. Lorsque l'eau s'évapore, il ne reste que la terre, et lorsque la terre est brûlée et transformée en cendres, les cendres se dissolvent à nouveau dans l'eau.
20. L'eau se forme à partir de la lumière et se dessèche plus tard par la chaleur de la lumière. La lumière est formée par le vent, puis est réabsorbée par le vent.
21. Le vent a été créé dans l'espace et se dissout ensuite dans l'espace. Il faut voir par soi-même ces processus de création et de dissolution dans l'univers.
22. À chaque fois qu'une chose est créée à partir d'un support, elle y retourne lorsqu'elle est détruite. Les cinq éléments sont ainsi détruits.
23. Les éléments ont été créés puis détruits. Après la disparition des éléments, seule l'éternelle Réalité absolue, Parabrahman, demeure.
24. Tant que Parabrahman n'est pas réalisé, le cycle de la naissance et de la mort ne peut être évité, et l'on est destiné à renaître dans les courants des quatre types d'êtres vivants.
25. L'origine de la manifestation grossière est le mouvement, et la racine du mouvement est la Réalité toujours immobile qui n'a ni commencement ni fin. Il faut voir cela par soi-même.
26. La prémisse principale telle que présentée dans les Védas indique que l'illusion a émané de la Réalité, tandis que la « conclusion finale » (siddhanta) nie l'existence de l'illusion. Ce qui existe au-delà des deux perspectives est Parabrahman.
27. Cela doit être compris dans sa propre expérience. Grâce à l'investigation et à la réflexion, les indications sur Parabrahman sont réalisées. Sans une telle enquête et réflexion, on ne s'épuise qu'avec des bêtises stupides.
28. Si une personne bien informée est prise dans des attachements, comment peut-elle réaliser le Parabrahman immobile alors qu'elle est inutilement impliquée dans l'agitation de l'illusion ?
29. Une personne sage et perspicace arrive à la conclusion que lorsque l'illusion est complètement détruite, il ne reste rien.
30. Quand il ne reste rien après la dissolution de l'illusion, c'est ce qu'on appelle l'abandon de soi (le Soi sans soi). Comment la Pure Conscience suprême (Vijnana) peut-elle être réalisée alors que même les mots et leurs significations n'existent pas ?
31. Celui qui est attaché à ce que les gens disent ne se perd que dans les opinions et l'imagination. Par conséquent, l'aspirant doit voir encore et encore avec une expérience directe.
Chapitre : 15, sous-chapitre : 5
Explication du mouvement
1. Les trois gunas sont le fonctionnement de la combinaison de l'informe (purusha) et de la création octuple active (prakriti). Dans la vibration (ou scintillement) qui est leur activité, l'éternelle Réalité sans attributs qui n'est ni masculine (purusha) ni féminine (prakriti) est oubliée.
2. L'arrière-grand-père (purusha, Moolamaya) est masqué par le grand-père (Vishnu, conscience, Sattva Guna), et le père (Brahma, Rajas) est tué par le fils (Shiva, Tamas) avec son activité. Dans tout cela, les quatre ont perdu la trace du roi (parabrahman).
3. Dieu est seul, caché à l'intérieur du temple. Si nous adorons le temple, l'adoration l'atteint. De la même manière, le culte qui se fait dans la création l'atteint.
4. Deux noms (purusha et Prakriti) sont donnés à l'unique Soi suprême. Les gens ont imaginé cela, mais si nous utilisons le pouvoir de la discrimination, on peut voir dans l'expérience réelle que ce ne sont que deux noms pour ce qui n'est qu'Un.
5. La Réalité n'est ni masculine ni féminine. Cela n'a été imaginé que par les gens. Lorsqu'elle est correctement étudiée, on constate que rien de tel n'existe.
6. Dans la langue marathi, le mot pour rivière est féminin et le mot pour ruisseau est masculin. Ces mots sont utilisés ainsi par tout le monde. Cependant, si l'on réfléchit à cela, on peut voir que l'eau n'est qu'une, et qu'il n'y a pas de corps masculins ou féminins qui puissent être trouvés en ce qui concerne l'eau.
7. On ne connaît pas son Soi et en essayant de le voir, il ne peut pas être perçu. Si l'on essaie de voir à l'aide d'autre chose, cela ne peut pas être vu parce qu'il n'y a pas d'unité apparente dans la vaste étendue des choses.
8. Seul le Soi unique a assumé de nombreuses formes et imprègne à lui seul toutes les formes, mais il ne peut pas supporter sa propre agitation.
9. Le Soi, étant Un, apparaît comme multiple. Même si le Soi apparaît sous plusieurs formes, il est Un, seul. Ce phénomène étrange est évident chez tous les êtres vivants.
10. L'eau réside dans tous les différents types de vignes, même si l'eau n'est pas évidente en regardant la formes des vignes. Sans eau, la vigne ne peut pas survivre.
11. Parmi un groupe d'arbres et de plantes, il y a de l'eau qu'ils partagent tous, mais chaque arbre pousse séparément. Il existe également de nombreux types de plantes qui poussent dans le ciel en tirant leur humidité de l'air.
12. Elles poussent en dehors du sol, mais elles ne se dessèchent pas. En fait, elles se renforcent à leurs places respectives.
13. Les arbres bougent à cause de la présence de Dieu en eux. Si la qualité de vie de Dieu n'était pas là, ils deviendraient du bois sec. Cela se voit facilement. Ce n'est pas difficile à comprendre.
14. Il y a des plantes qui poussent sur des arbres haut dans le ciel, leurs racines ne pénètrent jamais dans la terre.
15. Lorsque les plantes et les arbres se décomposent, ils forment de l'engrais vert pour d'autres arbres qui alimente le cycle de croissance et de décomposition tous les jours. Certains orateurs sont comme des arbres qui étalent leurs mots comme des branches avec de nombreuses feuilles inspirant réflexion et analyse.
16. Ce qui s'est passé dans l'univers s'est déjà produit et les gens essaient de l'expliquer en utilisant leur imagination, tandis que celui qui est bien informé et sage comprend tout au-delà des mots.
17. Certains ont compris mais n'ont aucune conviction ou réalisation. Certains ont de la conviction, mais n'ont pas de connaissances. Sans expérience réelle, tout n'est basé que sur l'imagination et la spéculation.
18. Il faut voir par soi-même et comprendre Ce qui est le plus supérieur de tous. Si vous réalisez cela, vous ne trouvez que votre propre Soi dans l'univers.
19. Ceux qui ont une compréhension et une conviction intérieures sont d'un niveau élevé, tandis que ceux qui font une démonstration extérieure sont dans un état arriéré. Comment les imbéciles peuvent-ils savoir ce que les sages comprennent ?
20. Si quelqu'un plaît à l'esprit des autres, même les étrangers le loueront. Cependant, si l'esprit des gens n'est pas satisfait, même un bon repas ne les rendra pas heureux.
21. On peut facilement voir que les choses se passent en fait comme ça. Gardez votre attention sur Ce qui est au-delà des concepts. Si l'un qui est alerte rencontre un autre qui est également alerte, les deux personnes se sentent satisfaites.
22. S'il y a une fusion des deux esprits, l'invisible est vu et il y a un franchissement du cycle perpétuel de l'apparition du monde transitoire et on sait qu'on est au-delà de cela.
23. Une fois que l'invisible est vu, on sait qu'il est très proche. Il ne peut jamais être vu avec les yeux physiques.
24. Dans tous les nombreux corps, il y a un mouvement et une activité continue. Parabrahman, la Réalité absolue, est éternellement immobile, imprégnant tout.
25. Ce qui bouge se déplace d'un endroit à un autre. Quand il quitte un endroit, il cesse d'être à cet endroit. Ainsi, le mouvement ne peut jamais être présent partout à tout moment.
26. Le mouvement ne connaît pas la totalité du mouvement, ni ne peut comprendre son étendue. Ainsi, comment alors peut-il jamais expérimenter la Réalité illimitée et immobile ?
27. Les feux d'artifice se déplacent dans le ciel, mais ne peuvent jamais s'étendre au-delà du ciel, car leur nature est d'être éteinte dans le ciel.
28. De même, la nature de l'esprit est de fonctionner dans le mouvement, alors comment peut-il jamais reconnaître la Réalité ? N'étant pas capable de reconnaître le sans attribut, il ne parvient pas à connaître la Réalité et dit que tout est Brahman.
29. Quand il n'y a pas d'enquête sur l'Essence et la non-essence, il n'y a que les ténèbres de l'ignorance. Comme pour un enfant ignorant, le Vrai n'est pas reconnu et le faux est considéré comme réel.
30. Les cinq éléments proviennent du corps supra-causal de l'univers (Moolamaya). Cependant, l'interprétation des « Grandes Paroles » (Mahavakyas) est différente de celle-ci. (Elles disent que « Seul Brahman existe. »)
31. Comprenez que Dieu est le plus grand élément, qui est le grand principe de la Conscience. C'est le summum de l'aspiration, car tout effort spirituel et tout culte s'arrêtent là.
32. L'action (karma), l'adoration (upasana) et la connaissance (jnana) comprennent les trois divisions ou voies prescrites trouvées dans les Védas. Cependant, avec la réalisation de Parabrahman, la Connaissance (jnana) se dissout dans la Pure Conscience absolue suprême (Vijnana).
Le monde entier a jailli du Sat-Chit-Ananda, on l'appelle la racine du monde. C'est la félicité. Mais le Sat-Chit-Ananda n'est pas vrai, c'est un concept. Il est votre êtreté : « je suis, je suis connaissance, je suis félicité. » Tout cela est l'œuvre du mental et il doit être transcendé car il vous donnera toujours une fausse compréhension. Si la réalité n'était pas, rien ne pourrait apparaître. L'écran, la réalité, est là, c'est pourquoi les images peuvent se former, mais l'écran n'a ni amour ni indifférence. N'aimez personne et ne détestez personne, c'est le mental qui fait ces discriminations, l'écran n'en fait pas. Les cinq doigts sont différents, mais vous savez que c'est votre main ; c'est cela l'Unité.
Si vous comprenez que vous n'êtes pas le corps, votre conscience devient universelle. Toute limitation disparaît. Vous devenez la conscience-connaissance universelle. Malgré tout cette connaissance est aussi illusion, ignorance finalement. En effet, la source de la conscience-connaissance elle-même, a pour origine l'oubli ou l'ignorance de la réalité. Vous devenez donc la création toute entière, la conscience-connaissance du monde, mais c'est encore l'illusion. Cet ego qui devient la conscience universelle est, en fait, le pire des ego : « je suis le créateur du monde, je suis omnipotent, etc. » Mais vous êtes le créateur de plus d'illusion, de plus d'ignorance, alors quelle en est l'utilité ? Cette compréhension que la conscience universelle est toujours l'ego doit mûrir, pour se dissoudre dans la réalité. Dans la réalité finale, il n'y a ni conscience, ni ignorance et c'est ce que vous êtes, c'est votre véritable nature.
C'est à partir de l'ignorance que la connaissance est apparue et vous voyez l'illusion entière se dérouler. L'ignorance s'est surimposée à la réalité, de cette ignorance un concept a surgi, la connaissance et sur ce concept le monde est créé. Concept veut dire connaissance. Tout le monde fonctionne avec la connaissance, c'est par elle que vous créez et agissez. Prendre naissance est un concept et s'ensuivra son cortège de douleurs toute votre vie durant. La vie est un concept, rien d'autre. Quand elle prend fin, le concept disparaît et tout se termine alors.
Ranjit Maharaj
Les Bhajans de la Lignée de Shri Ramakant Maharaj
ici en pdf (en français)
CHIDANANDA (Bhajan de la Lignée)
Je suis l’Éternelle Béatitude. Je suis Shiva.
Je suis l’Éternelle Béatitude. Je suis Shiva.
Je ne suis pas le mental, l’intellect, l’égo ou le subconscient. Je ne suis pas les oreilles, la langue, le nez ou les yeux.
Je ne suis pas l’espace, la terre, le feu ou le vent.
Je suis l’Éternelle Béatitude. Je suis Shiva.
Je suis l’Éternelle Béatitude. Je suis Shiva.
Je ne suis pas la force de respirer, les sept éléments vitaux du corps, ni les cinq couvertures.
Je ne suis pas la parole, les mains, les pieds, ni le rectum.
Je suis l’Éternelle Béatitude. Je suis Shiva.
Je suis l’Éternelle Béatitude. Je suis Shiva.
Je ne suis pas l’envie, la cupidité, ni le désir, ni l’attirance.
Je ne suis pas l’arrogance, ni la fierté, ni la jalousie, ni la religion, ni la fortune, ni les dépenses pour l’humanité, ni la libération.
Je suis l’Éternelle Béatitude. Je suis Shiva.
Je suis l’Éternelle Béatitude. Je suis Shiva.
Je ne suis pas la vertu, le péché, la joie et la tristesse. Je ne suis pas le Mantra, le pèlerinage, les Écritures, les offrandes ou le feu rituel.
Je ne suis pas la nourriture, l’action de manger et ce qui est mangé.
Je suis l’Éternelle Béatitude. Je suis Shiva.
Je suis l’Éternelle Béatitude. Je suis Shiva.
Je ne suis pas la mort, le doute, ni la discrimination de castes. Je ne suis pas le père, la mère, donc pas de naissance.
Je ne suis pas le frère, ni l’ami, ni le Gourou, ni l’aspirant.
Je suis l’Éternelle Béatitude. Je suis Shiva.
Je suis l’Éternelle Béatitude. Je suis Shiva.
Je suis au-delà des concepts, sans changement, au-delà de la forme.
Je suis tout étendu dans tous les sens. Je vois l’égalité dans chacun. Je ne suis ni libéré, ni lié.
Je suis l’Éternelle Béatitude. Je suis Shiva.
Je suis l’Éternelle Béatitude. Je suis Shiva.
C’est complet et parfait. C’est complet et parfait.
Du complet et parfait, le complet et parfait devient manifesté.
Si le complet et parfait sort du complet et parfait, même alors le complet et parfait restera toujours.
L’UN, qui avec compréhension, savoure le monde.
(ARATI)
J’ai reçu une grande fortune qui m’a poussé hors des affaires du monde.
J’ai rencontré mon Sadgourou et je fais ce qu’Il me demande.
Il m’a mis dans la bonne direction, vers l’intérieur où est le Soi.
Après la traversée des attributs, vous atteindrez Pandhari, où Vithoba réside.
Comment décrire ce bonheur ? Quand l’égo s’en va le bonheur demeure.
Par la lumière de la compréhension qu’Il m’a donnée, mon égo est complètement détruit.
Je vais vers le Soi. Le corps reste mais je ne m’occupe plus de lui.
Le mental devient pas de mental, aucune trace de lien demeure.
Fusionné dans le Soi, j’ai oublié pourquoi je suis venu ici ! Les mots sont sans signification.
Je suis devenu l’UN, je vois seulement Moi-même partout.
Les Trois attributs sont brûlés, je les ai transcendés.
L’Indestructible, l’Eternel est merveilleux. La lumière de l’Illumination de Soi ne diminue jamais.
Le nom et la forme créent la dualité, mais IL est Un, partout.
Namdev : « Si ce que je dis n’est pas la vérité, je couperai ma tête ! ». (Mais personne ne peut couper Cela !!)
L’univers entier et son créateur sont contenus dans une graine de sésame.
Tout vient de zéro, retourne à zéro et n’a aucun volume. Tout est rien.
Le propriétaire de l’univers entier demeure à l’intérieur d’une petite maison graine de sésame.
La plus petite graine contient tous les trois mondes.
Cependant rien n’est plus grand que Moi-même, qui n’ai aucun volume.
Le propriétaire de Cela va et vient.
De rien vient toutes les choses, même les Dieux.
Rien est très puissant. Rien ne peut arriver.
Oubliez la connaissance et l’ignorance et vous êtes LUI.
Quand quelque chose est là, vous ne pouvez rien faire de plus ou de moins.
Tuka dit, dans une petite graine ou une petite goutte se trouve l’ensemble de la création transitoire.
5. Je suis la joie originelle
Partout la béatitude ! À l’intérieur et à l’extérieur !
Joie ! Joie ! Rien n’est là excepté Moi-même. Je suis la Joie Originelle !
IL est partout et Cela est la joie !
À l’intérieur et à l’extérieur, tout est joie, au-delà de la connaissance.