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Dasbodh - Le mouvement et l'immobilité
Chapitre : 10, sous-chapitres : 9, 10
par Shri Samartha Ramdas

Source : traduit par Madame Shilpa Joshi et le Docteur Shrikrishna Karve et édité par David Moe

En vérité, votre état est la Félicité Absolue, pas cet état du monde du phénomène. Dans l'état du non-phénomène vous êtes félicité totale, mais vous n'en pouvez faire l'expérience. Dans cet état il n'y a ni misère ni malheur, seulement une pure félicité.
Quand la conscience est sans forme et ne se connaissant pas elle-même, elle est l'Absolu. Nous sommes uniquement cette conscience. L'éternel est pour toujours, un état de non-expérience.
L'univers est contenu dans la conscience, et le corps physique lui aussi n'est qu'une apparition dans la conscience, perçue et reconnue par la conscience.
Ce qui EST, c'est cette conscience, en dehors de quoi rien ne peut exister.
Shri Nisargadatta Maharaj

Au niveau ultime la Présence est dissoute. Vous ne serez pas conscient quand la Présence devient Omniprésence.
Tout est Un. Il n'y a pas d'individualité.
Cette Présence spontanée, cette Présence invisible, est inconsciente de sa propre identité parce qu'elle est vaste, toute puissante, omniprésente, juste comme le ciel.
Shri Ramakant Maharaj

Si vous comprenez que ce corps n'existe pas, vous êtes libéré du tourment de la mort. Vous êtes en tout et en tout lieu car vous êtes la source de toute chose. Comment pourriez-vous mourir ?
Comprenez que tout est Un, et tout se termine alors.
Ranjit Maharaj

Le Je suprême, non-manifesté, ne possède aucun savoir, il ne se connaît pas, il est totale êtreté. Cette êtreté est reflétée par la conscience, cette conscience a surgi du non-manifesté, sans cause, en créant le temps, l'espace et la matière, elle ne peut exister en l'absence du corps. Elle est la Conscience, il n'y en a qu'Une. Tout ce qui existe est je, tout ce qui existe est moi, mais le Je percevant cela s'est limité en s'identifiant à son support et a perdu cette compréhension. Pourtant, ce manifesté est identique au non-manifesté, à cette présence Absolue. Il n'y a pas de différence entre le Je non-manifesté et le monde. C'est pour cela que vous n'avez besoin d'aucun changement ni d'aucun appui, vous êtes cela. Il faut que votre esprit soit complètement au repos, alors il se dissoudra et il ne subsistera que la réalité.
S'immerger dans cette connaissance « je suis » est Bhagwan, splendeur. C'est une illumination éclairant comme la foudre. Vous êtes seulement lumière et de cette révélation le monde surgit. Ayant atteint ce stade, vous êtes le pur joyau du diadème, le diamant au sommet de la couronne. Mais ayant assimilé, pleinement éveillé, ce qu'est le monde, ce qu'est cette conscience, vous souhaitez vous en débarrasser. Vous découvrez que cette splendeur est le siège de toutes les erreurs, de tous les mensonges. Quand vous l'avez totalement compris, vous transcendez cet état. Ce n'est plus rien, c'est comme du mucus dans la gorge qui vous gêne, vous le crachez.
Shri Nisargadatta Maharaj

Le Soi suprême est votre état naturel, il est au-delà du divin car il est la réalité finale, Il est la vérité éternelle présente dans les quatre états de veille, de rêve, de sommeil profond et de la conscience pure (turya). Si vous essayez de le connaître, il vous apparaîtra comme le néant car il ne peut pas être perçu. Il est là quand tous les concepts prennent fin mais il est quand même présent quand les concepts sont là ! Le mouvement subtil qui est ressenti dans le Soi immuable est appelé « conscience » ou « je suis ». Ce mouvement dans le Soi caractérise l'illusion. Le Soi est affublé de noms tantôt masculins, tantôt féminins et tantôt neutres, mais tous ces noms ne sont que des indications car il ne peut pas être perçu.
L'expérience « je suis » est Existence, Conscience et Félicité (Sat-Chit-Ananda). On lui donne aussi d'autres noms comme connaissance, Dieu ou Soi, etc. Mais ce qui existe éternellement, sans expression ou manifestation, est le Soi suprême (Para-brahman). Om, le son primordial, est aussi le « je suis », il est à la source des mantras. Ainsi le « je suis » est l'illusion primordiale.
Sri Siddharameshwar Maharaj

Lorsque vous n'aviez pas l'expérience du corps vous étiez dans un état de béatitude. Cet état précédant votre naissance ne peut être qualifié de sommeil profond, il est au-delà. L'expérience du Jnani est celle de l'état précédant la naissance, c'est un état complet.
Shri Nisargadatta Maharaj

Chapitre : 10, sous-chapitre : 9

Existence et manifestation primordiales

1. Tout comme le vent a été créé dans l'espace, de la même manière, l'illusion primordiale (Moolamaya) a été créée en Brahman. Étant de la nature du vent, l'illusion primordiale est composée des trois gunas et des cinq éléments.

2. Un arbre puissant existe contenu dans la graine du banian, mais en cassant la graine, l'arbre ne peut pas y être vu. D'une graine, un grand nombre d'arbres peuvent naître.

3. De même, l'illusion primordiale est sous la forme d'une graine, et toute l'étendue de l'illusion est venue de là. Sa vraie nature peut être vue si l'on entreprend une enquête appropriée.

4. Deux choses différentes peuvent être vues dans l'expérience réelle d'une personne si l'on regarde en utilisant le pouvoir de la discrimination. Il y a l'immobilité, et il y a un état de mouvement ou d'agitation, qui est le vent lui-même.

5. Contenue dans ce vent se trouve la conscience pure, qui est la source de l'Énergie vitale qui est la « Lumière de l'Univers ». Cette pure conscience en combinaison avec le mouvement du vent s'appelle « l'illusion primordiale ».

6. Sarita est le mot pour rivière, qui est un mot féminin qui nous rappelle une femme, mais si nous regardons la rivière, tout ce qu'on y voit est de l'eau. Oh les gens, réfléchissez, comprenez que l'illusion primordiale est comme ça.

7. Le vent et la conscience pure, la "Lumière de l'Univers", ensemble sont appelés l'illusion primordiale. Les mots Prakriti (Femelle primordiale, l'Énergie de la manifestation) et Purusha (Mâle primordial, conscience pure) sont des noms qui lui sont donnés.

8. Le vent est appelé Prakriti ou « l'énergie de la manifestation » et Purusha est appelé la « lumière de l'univers ». Shiva et Shakti sont d'autres noms donnés à cette combinaison.

9. La qualité spéciale de la conscience pure dans le vent est Purusha, qui est conjointe à l'Énergie vitale de la manifestation, c'est-à-dire Prakriti. Un peu de foi est nécessaire au départ pour comprendre le sens de cette déclaration.

10. Les gens utilisent les termes « Pouvoir » ou Shakti, pour le vent, et « Dieu » pour la conscience, et se réfèrent à cette combinaison comme moitié homme et moitié femme.

11. La qualité de conscience qui est dans le vent est ce qui est décrit par le terme de Dieu. C'est à partir de cette conscience que les trois gunas deviennent manifestés.

12. Au premier rang de ces trois gunas se trouve le Sattva guna, qui est la qualité de la « conscience sans objet », ou conscience chez les êtres vivants. Le Seigneur Vishnu est l'incarnation de cette qualité Sattva.

13. Dans la Bhagavad Gita, il est dit que le monde est soutenu par une fraction de sa conscience. Ceux qui regardent et enquêtent sur cela, comprennent, même s'ils sont engagés dans le monde visible.

14. C'est cette conscience unique, ou connaissance, qui est dispersée dans tous les êtres vivants, et étant de la nature de la conscience, elle protège tous les corps, partout.

15. Son nom est la « Lumière de l'Univers » et tous les êtres vivants sont vivants à cause de cette Lumière Universelle. L'expérience réelle de celle-ci est évidente et peut être vue directement par soi-même.

16. C'est cette conscience qui anime les corps des oiseaux, des animaux sauvages, des insectes, des fourmis et de tous les autres êtres vivants du monde.

17. C'est avec cette conscience que toutes les créatures s'enfuient sciemment pour sauver leur vie, et qu'elles se cachent et se dissimulent sciemment.

18. Parce que cette conscience protège toute vie dans l'univers, elle est appelée la Lumière Universelle. Si cette conscience quitte le corps, l'être vivant mourra sur-le-champ.

19. Tout d'abord, il y a la conscience de base, puis certains changements se produisent dans sa forme et comme le jet d'eau avec un nombre infini de gouttelettes, elle s'étend, étendant la manifestation de la conscience partout.

20. De même, les divers dieux, déesses, divinités et fantômes se déplacent dans la nature avec leurs forces et leurs pouvoirs respectifs, et ne doivent pas être considérés comme inexistants.

21. Ils errent sous forme de vent. Ils changent de forme à leur guise et affectent les ignorants qui sont sous l'illusion de l'imagination.

22. Cependant, ceux qui sont bien informés ne sont pas sous l'emprise de l'imagination et ne sont pas affectés. Par conséquent, on devrait acquérir la connaissance du Soi par l'étude et la pratique spirituelle.

23. En acquérant la connaissance du Soi par l'étude et la pratique spirituelle, toute la servitude due aux fruits des actions (karma) est brisée. Ceci est prouvé par l'expérience réelle. Il n'y a aucun doute à ce sujet.

24. Il n'est jamais arrivé qu'on soit libéré de l'esclavage du karma sans la connaissance du Soi. De même, il ne peut pas arriver que l'on puisse acquérir la connaissance du Soi sans l'instruction d'un Sadguru.

25. Par conséquent, on devrait rechercher un Sadguru, ainsi que rechercher et garder la compagnie de personnes vertueuses et auto-réalisées. Son esprit et son attention devraient être utilisés pour s'enquérir de l'intérieur et réfléchir sur les explications concernant la Réalité.

26. En analysant les éléments et en dissolvant un élément dans un autre, on reste singulièrement seul en Soi, et ainsi sa vie s'accomplit spontanément.

27. Tout ce qui est fait sans y avoir vraiment réfléchi est inutile et ne fait que se perdre. Il faut donc être réfléchi avant d'agir.

28. Celui qui étudie et voit clairement avec prévenance est un être humain de valeur, tandis que celui qui n'étudie pas et ne voit pas clairement n'est qu'un animal. Des déclarations comme celle-ci sont prononcées par Dieu dans de nombreux endroits différents.

29. Afin d'arriver à la preuve de la Réalité Finale, il faut d'abord analyser et réfléchir sur la prémisse principale présentée dans les Védas. Cependant, pour un aspirant sincère, la réalisation du Soi ne peut venir qu'en écoutant des explications.

30. En écoutant, en réfléchissant et en vérifiant par sa propre expérience, on gagne en confiance et en sécurité. C'est le chemin direct vers la réalisation du Soi qui ne nécessite pas d'efforts intenses.

Chapitre : 10, sous-chapitre : 10

Le mouvement et l'immobilité

1. Le Brahman est vide comme le ciel. Il est illimité et étendu, sans attribut, pur et éternellement immobile comme l'espace.

2. Il s'appelle Paramatman, le Soi Suprême. Il n'est pas possible de connaître tous les noms qui lui ont été donnés. Comprenez qu'il est tel qu'il est, au début et à la fin de tout.

3. Il est vaste et étendu partout comme un espace ouvert. Il n'a pas d'apparence et il est imperceptible. C'est comme il EST.

4. Il existe partout dans toutes les directions, ainsi que dans l'au-delà. Il ne s'arrête pas à la limite de l'espace, ni même à la fin d'une époque. Il continue toujours d'exister.

5. Ainsi, c'est Cela qui est immobile. Dans cette immobilité apparaît l'apparence du mouvement. Ce mouvement a de nombreux noms et se manifeste de trois manières différentes.

6. N'étant pas visible, différents noms lui sont donnés, Parce qu'il n'est pas vu, certaines descriptions doivent être données, et pour qu'il puisse être compris, il est appelé par de nombreux noms.

7. On l'appelle l'illusion primordiale (Moolamaya), la création originelle (Moola Prakriti) et l'être originel (Moola Purusha). Il est également appelé Shiva-Shakti ainsi que de nombreux autres noms.

8. Cependant, quels que soient les noms qui lui sont donnés, il faut avant tout qu'il soit reconnu en premier. Sans expérience réelle, comment peut-on en dire quelque chose ?

9. Sans avoir déterminé correctement sa forme, sa nature et ses associations relatives, il ne faut pas se laisser emporter par ses noms. Sans expérience réelle, il n'y a que confusion et connaissance imaginaire à son sujet.

10. Dans le ciel immobile, il y a un vent agité qui fait divers sons avec son mouvement, mais il y a une différence entre le ciel et le vent.

11. De la même manière, la Réalité absolue est immobile, et en elle l'illusion agitée (Maya), qui est l'illusion elle-même, apparaît en tourbillonnant. Maintenant, la confusion et le désordre de cette illusion tourbillonnante seront montrés.

12. De même que le vent se déplace dans le ciel, de la même manière il y a un mouvement dans l'immobilité. L'indication de cette agitation du mouvement est l'apparition du désir sous la forme d'une inspiration ou d'une affirmation subtile.

13. Le sens du « Je Suis » est lui-même la connaissance ou la pure conscience, et c'est ce qu'on appelle l'illusion primordiale. C'est ce qu'on appelle aussi le corps supra-causal de l'univers.

14. Cette « Grande Illusion » (Mahamaya) est appelée la Création Originelle (Moola Prakriti), l'Illusion Primordiale. Elle n'est pas affectée par le corps causal qui est l'ignorance, le corps subtil qui est l'intelligence dans l'univers, ou le corps grossier qui est la forme manifestée grossière de l'univers.

15. C'est la présentation classique des cinq parties du Tout selon les écritures. Ceux-ci sont connus comme les quatre corps de Dieu qui sont les revêtements de la Réalité absolue. Par conséquent, il est dit que la conscience est l'illusion primordiale.

16. Les noms masculins qui sont donnés à ce principe sont le suprême Soi (paramatman), le suprême Seigneur (parameshwar), le Seigneur par-dessus tout (paresh), la Dense connaissance (Jnanaghana), le Seigneur du monde (Jagadisha) et le Soi du monde (Jagadatma).

17. C'est la forme du pouvoir (Sattarupa), la forme de la connaissance (Jnanarupa), la forme de l'illumination (prakasharupa), la forme de la lumière (Jyotirupa), la forme de la cause (Karanarupa) et la forme de la conscience (Chidrupa) qui est pure, subtile et sans attaches.

18. On l'appelle le Soi (Atman), le Soi intérieur (Antaratman), le Soi universel (Vishvatman), le Voyant (Drashta), le Témoin (Sakshi), le Soi de Tout (Sarvataman), le Connaisseur du champ (Kshetrajnana), le Soi en tant que Shiva (Shivatman), le Soi en tant qu'individu (Jivatman), l'Un dans le corps (Dehi) et Celui qui est perpétuellement le même (Kutashta).

19. On l'appelle le Soi qui est le Seigneur des dieux (Indratman), le Soi qui est Brahman (Brahmatman), Le Soi qui est Shiva et Vishnu (Hariharaatman), le Soi qui est le dieu de la mort (Yamataman), le Soi qui est la religion (Dhannatman), le Soi qui se retire dans la paix (Nairutyatman), le Soi qui est les divinités de l'eau, du vent et de la richesse (Varuna-Vayu-Kuberatman), et Celui qui est le soutien des sages , dieux et ascètes (Rishi-Deva-Muni-Dharta).

20. C'est le Soi unique qui est au sein des divers groupes de chanteurs célestes, d'érudits et de musiciens. C'est le Soi qui est le mental intérieur de tous.

21. C'est le Soi intérieur qui gouverne la lune, le soleil, les constellations, les diverses terres, les nuages, les vingt et un cieux et les sept enfers.

22. La vigne cachée de l'illusion primordiale s'est répandue partout. De nombreux exemples de ses noms masculins ont été donnés, et maintenant les auditeurs sont invités à écouter certains de ses noms féminins.

23. L'illusion primordiale (Moolamaya), la déesse du monde (Jagadishwari), la connaissance suprême (paramavidya), la déesse suprême (parameshwari), la déesse qui imprègne le monde (Vishvavanda), la déesse de l'univers (Vishveshvari), la Mère des trois mondes (Trailokyajanani).

24. La cause cachée (Antarhetu), l'aspect caché (Antarkala), la matrice du silence (Maunyagarbha), le lustre de l'intelligence (Janivakala), le plus actif (Chapala), la lumière universelle (Jagajyoti), l'épanouissement de la vie (Jivanakala), le son le plus subtil à l'intérieur (la première étape de la parole, ou Para), le son au cœur (la deuxième étape de la parole, ou Pashyanti) et le doux murmure d'un son reconnaissable (la troisième étape de la parole ou Madhyama).

25. On l'appelle aussi ingéniosité, intellect, souvenir, conscience, inspirations diverses, et ce qui révèle et affiche le passé, le présent et l'avenir à l'intellect.

26. C'est le connaisseur des états de veille, de rêve et de sommeil profond, et c'est la connaissance toujours constante du quatrième état (Turya). C'est le connaisseur du plaisir et de la peine, du respect et de l'insulte. C'est le connaisseur de tout.

27. C'est extrêmement cruel mais bienveillant. Il est extrêmement tendre et affectueux, ainsi qu'extrêmement passionné et gourmand au-delà des limites.

28. C'est le dispensateur de la paix, du pardon, du détachement, de la dévotion, de la connaissance de soi, la libération finale de l'union complète avec le Soi, le pouvoir d'enquête et l'état naturel sans effort.

29. Auparavant, les noms masculins étaient donnés, puis les noms féminins étaient énoncés. Maintenant, les auditeurs sont invités à écouter les noms du genre neutre de l'illusion en constante évolution.

30. Cela s'appelle la connaissance, l'esprit intérieur, l'écoute, la réflexion, l'énergie vitale et la vie qui va et vient. Voyez cela tout en restant alerte et calme.

31. C'est le connaisseur à la fois du sens du « moi » et de « vous ». C'est la Connaissance qui connaît tout. C'est le connaisseur de l'état de l'individu, l'état de Shiva, l'état de Dieu et l'état d'absence de désir.

32. Il y a beaucoup de noms comme ceux-ci, mais ce n'est qu'une seule Lumière universelle. Ceux qui s'interrogent profondément savent que c'est le Soi unique qui connaît tout.

33. Qu'il s'appelle le Soi, la Lumière universelle ou le « connaisseur de tout », sachez que ces trois noms n'indiquent que l'Un, seul. Comprenez que c'est l'esprit intérieur qui est lui-même la preuve vivante de l'existence.

34. Il existe d'innombrables noms de genre masculin, féminin et neutre qui sont utilisés, mais comment peut-on décrire la vaste structure de la création ?

35. Le Soi intérieur est Un et il déplace la multitude, des fourmis jusqu'à Brahma et les autres dieux.

36. Comprenez maintenant dans une certaine mesure comment le Soi intérieur est présent et comment il révèle de nombreux types d'activités diverses.

37. Cela peut être compris mais ne peut pas être vu. Il vient à être vécu mais il n'a pas d'apparence. Il est dans le corps mais il ne réside pas en un seul endroit.

38. Il remplit intensément le ciel. Lorsqu'on voit un lac, on le voit s'étaler sur toute sa surface. Il devient un objet mais il reste étalé dans toutes les directions.

39. En voyant un objet, il devient comme cet objet et il change plus vite que le vent.

40. Il voit à travers de nombreux yeux, il goûte à travers de nombreuses langues et il identifie beaucoup de choses avec le mental.

41. Il occupe les oreilles et est l'auditeur des sons, il sent les odeurs avec le nez, et il connaît les sensations de chaud et de froid ainsi que d'autres sensations avec la peau.

42. Ainsi, il connaît le jeu intérieur de toutes les activités de la conscience. Il habite en toutes choses, mais reste différent d'eux. Lui seul connaît et voit sa propre pièce merveilleuse.

43. Ce n'est pas un homme ou une femme, ni un jeune garçon, ni une jeune fille. Il détient le corps qui est sans genre, mais il n'est pas impuissant.

44. C'est le moteur de tous les corps. Il fait tout mais n'agit pas. Il est le Connaisseur du champ, il réside dans le corps et est le détenteur du corps, tout en imprégnant uniformément tout.

45. Dans ce monde, il existe deux types d'êtres. L'un est dit destructible et l'autre est indestructible. Toutes les créatures vivantes sont destructibles, et Ce qui imprègne tout est indestructible.

46. Cet Être primordial est tout à fait différent, car il est sans le mouvement des cinq éléments, non souillé et invisible. Ce Soi suprême, Paramatman, est seul et sans aucune modification.

47. Ayant rejeté les quatre corps, l'aspirant réside au-delà de tout corps. Comprenez que le dévot qui est sans corps est le vrai dévot.

48. Ici, la question se pose, que lorsque tous les corps ont été abandonnés, où le Soi intérieur peut-il rester lorsque les formes changeantes n'ont plus aucune place dans le Soi immuable.

49. La Réalité absolue immobile, Parabrahman, est Une. Comprenez que le mouvement agité est illusoire. Cette expérience réelle et cette conviction peuvent être acquises en utilisant le pouvoir de la discrimination.

50. Ici, une grande quantité de discussion n'est pas nécessaire. L'un est en mouvement et l'autre est immobile. Les Connaisseurs (Jnanis) reconnaissent facilement ce qui est éternel.

51. Abandonnez ce qui n'est pas substantiel et acceptez et embrassez la vraie substance. En cherchant ce qui est l'Essence et ce qui n'est pas l'essence, le Jnani voit toujours ce qui est éphémère et ce qui est éternel.

52. Là où la connaissance (conscience pure « Je suis ») devient la Pure Conscience suprême (Vijnana) du Soi, et où le mental devient non-mental, comment peut-il y avoir une quelconque instabilité dans le Soi ?

53. Tout cela n'est pas quelque chose qui peut être compris avec des connaissances de seconde main. Cela doit être connu par sa propre expérience. Faire beaucoup d'efforts sans acquérir d'expérience réelle, c'est faire une erreur.

54. Il n'y a pas de vertu plus grande que la Vérité, et pas d'erreur plus grande que le mensonge. Sans expérience réelle, il n'y a pas de béatitude.

55. La Vérité signifie la Vraie Forme (Svarupa), et ce qui est faux, c'est l'illusion, c'est un fait prouvé. Ici, la vraie nature de la vertu et de l'erreur, souvent appelées mérite et péché, a été décrite.

56. Lorsque le visible erroné disparaît, la vertu qui est la Réalité absolue demeure. Étant son Soi seul, on est au-delà de tous les noms.

57. On est soi-même la Réalité évidente. Le corps n'a aucune signification ici, et la montagne d'erreurs est automatiquement brûlée.

58. Sinon, sans la Connaissance du Brahman, toutes les pratiques spirituelles sont inutiles et ennuyeuses, et la montagne d'erreurs ne sera pas emportée.

59. Le corps est fait d'erreurs et de concepts erronés, et à partir de là, beaucoup plus d'erreurs sont générées. Que peut faire n'importe quel traitement superficiel tel que de nombreuses pratiques spirituelles diverses lorsque la maladie est dans l'esprit ?

60. On peut se raser tous les cheveux sur la tête, aller dans de nombreux lieux de pèlerinage, faire de nombreux types de pénitence stricte et torturer le corps avec une discipline stricte dans de nombreux endroits.

61. On peut oindre le corps avec de nombreux types d'huiles différentes, ou le brûler avec des pièces chaudes, ou même peler la peau, mais on n'est toujours pas purifié.

62. On peut manger des gâteaux de bouse de vache, ou boire des pots d'urine de vache, ou porter différents chapelets fabriqués à partir de graines de rudraksha ou de perles de bois.

63. On peut même porter des vêtements religieux, mais l'erreur est toujours présente dans l'esprit. Pour brûler toutes ces erreurs, la connaissance du Soi est requise.

64. La grandeur de la connaissance du Soi est des millions de fois plus importante que les vœux spirituels, les œuvres caritatives, les pratiques yogiques ou la visite des lieux de pèlerinage.

65. Il n'y a pas de limite à la vertu de celui qui voit toujours avec la Connaissance du Soi, parce que l'affliction de l'erreur a disparu.

66. Les Védas et d'autres écritures ont décrit la vraie nature de la Vérité, et c'est elle-même la forme du Jnani dont la vertu est incommensurable et dont les bonnes actions sont illimitées.

67. C'est une question d'expérience réelle. L'expérience devrait être acquise avec la vision du Soi. Il ne faut pas rester triste à cause d'un manque d'expérience réelle.

68. Oh, vous qui voulez une expérience réelle, sachez que sans acquérir une expérience réelle, la vie est pleine de tristesse. Restez déterminé à acquérir de l'expérience avec la bénédiction du Seigneur Rama.

Le monde entier a jailli du Sat-Chit-Ananda, on l'appelle la racine du monde. C'est la félicité. Mais le Sat-Chit-Ananda n'est pas vrai, c'est un concept. Il est votre êtreté : « je suis, je suis connaissance, je suis félicité. » Tout cela est l'œuvre du mental et il doit être transcendé car il vous donnera toujours une fausse compréhension. Si la réalité n'était pas, rien ne pourrait apparaître. L'écran, la réalité, est là, c'est pourquoi les images peuvent se former, mais l'écran n'a ni amour ni indifférence. N'aimez personne et ne détestez personne, c'est le mental qui fait ces discriminations, l'écran n'en fait pas. Les cinq doigts sont différents, mais vous savez que c'est votre main ; c'est cela l'Unité.
Si vous comprenez que vous n'êtes pas le corps, votre conscience devient universelle. Toute limitation disparaît. Vous devenez la conscience-connaissance universelle. Malgré tout cette connaissance est aussi illusion, ignorance finalement. En effet, la source de la conscience-connaissance elle-même, a pour origine l'oubli ou l'ignorance de la réalité. Vous devenez donc la création toute entière, la conscience-connaissance du monde, mais c'est encore l'illusion. Cet ego qui devient la conscience universelle est, en fait, le pire des ego : « je suis le créateur du monde, je suis omnipotent, etc. » Mais vous êtes le créateur de plus d'illusion, de plus d'ignorance, alors quelle en est l'utilité ? Cette compréhension que la conscience universelle est toujours l'ego doit mûrir, pour se dissoudre dans la réalité. Dans la réalité finale, il n'y a ni conscience, ni ignorance et c'est ce que vous êtes, c'est votre véritable nature.
C'est à partir de l'ignorance que la connaissance est apparue et vous voyez l'illusion entière se dérouler. L'ignorance s'est surimposée à la réalité, de cette ignorance un concept a surgi, la connaissance et sur ce concept le monde est créé. Concept veut dire connaissance. Tout le monde fonctionne avec la connaissance, c'est par elle que vous créez et agissez. Prendre naissance est un concept et s'ensuivra son cortège de douleurs toute votre vie durant. La vie est un concept, rien d'autre. Quand elle prend fin, le concept disparaît et tout se termine alors.
Ranjit Maharaj