Source : Extraits de lettres de Shri Bhausaheb Maharaj sélectionnées, classées et traduites M. S. Deshpande M. A












Pour stabiliser une telle Connaissance, l’ardent désir ou le désir passionné (pour Dieu) est nécessaire. Le feu du désir brûlant fera s’embraser la lumière de la Connaissance. Voilà pourquoi un Saint dit : « Le feu est la source de la Connaissance ». Ce désir ardent est le fruit d’une intense dévotion pour le Seigneur. Mais cette dévotion ne peut pas pousser ou se développer sans le non-attachement aux objets des sens. Voilà pourquoi les Saints nous ont dit : « Le non-attachement est la source de la dévotion ». La dévotion et le non-attachement sont interdépendants. Ils s’amplifient mutuellement. Le non-attachement développe la dévotion et la dévotion développe le non-attachement. Si ainsi, nous levons le piège de Maya en augmentant notre dévotion, le désir passionné pour le Seigneur ainsi produit, nous accordera la Connaissance du Soi en nous fusionnant en Brahman. C’est l’état de libération dans lequel l’identification au corps est complètement éliminée. Une telle personne libérée, absorbée dans Brahman, transcende toutes les obligations. « Tasya karyam na vidyate » Il n’y a plus de devoirs. Elle transcende les devoirs. Cet état supérieur ne peut être atteint que par la méditation sur le Nom Divin. Nous devons toujours nous rappeler le Naam Mantra communiqué par notre Maître Spirituel. Notre regard devrait toujours être fixé sur le bout de notre nez. Le Nom Divin devrait s’enfoncer au plus profond de notre cœur. Comme « le mental est la source de l’égo, le cœur », lorsque le Nom est constamment associé avec le mental, il pénètre en profondeur dans le cœur et est stabilisé là. De cette façon, si nous méditons sur le nom de Vithal (le Seigneur), qui est l’aspect personnel de Brahman, avec 21.600 respirations créé par Narayana, le Seigneur, cela « transformera notre intellect, éliminera nos mauvaises passions, créera des tendances justes en nous, et développera notre Dévotion pour le Seigneur ». Et le Sadhaka pourra donc facilement atteindre la vision du Seigneur et « devenir un avec Lui ». Un Saint est un vrai Sanyasi, un renonçant, qui a oublié le « Moi et le mien ». C'est un véritable Saint réalisé qui a complètement fait ses adieux à la conscience corporelle et vit constamment dans la Conscience du Soi. Une telle Conscience du Soi requiert d'être sérieux, ardent et avoir un renoncement du monde. Ceci étant le cas, les pauvres gens, travaillant sous l'illusion de la conscience corporelle, acquièrent des connaissances intellectuelles et essaient d'imiter le comportement éternel des Saints, pour être respectés en tant que Saints par tous. Ils font ainsi un spectacle de leur sainteté. Ils professent qu'ils ont abandonné leur foyer et leur maison, qu'ils ont abandonné la parole et adopté le silence. Ils se vantent même de leur sainteté et s'appellent Jnanis. Mais leur esprit n'est pas exempt de passion pour les objets des sens. C'est pourquoi ils sont très souvent en proie à une montée soudaine de passion et de colère, car ils ne possèdent pas de véritable renoncement. Comment de telles personnes peuvent-elles acquérir la grandeur des Saints ? Saint Ramadas a défini la connaissance du Soi. La Connaissance du Soi ne doit pas être entachée de miracles. On nous a dit jusqu'à présent que Sri Dattatreya et d'autres Saints conscients ont accompli des miracles. Mais c'est une déclaration des intellectuels. Les âmes réalisées ne feront jamais une telle affirmation. Ce n'est pas la Connaissance spirituelle. Mais comme les gens ont l'habitude de considérer la démonstration de miracles comme une preuve de la Connaissance du Soi, cette notion s'est profondément enracinée dans leur cœur. Par conséquent, ils considèrent les miracles comme la Connaissance du Soi. Ceci, cependant, est une conception erronée. La réalité ou non de cette notion ne peut être comprise qu'à travers la compagnie des Saints. Le Namaskara-satak et les autres poèmes que vous avez envoyés ont été très appréciés de tous. L'amour intense et les dévotions que vous avez soulevées en eux leur ont procuré un plaisir immense qui ne peut être décrit par des mots. Mais tout cela est l'expression d'une connaissance mondaine et intellectuelle. Tout comme vous avez tiré du plaisir de cette connaissance, L'illumination spirituelle est mille fois supérieure à la connaissance intellectuelle. Sa grande supériorité défie tout simplement toute description. Il répand ensuite la gloire de la dévotion parmi le peuple et lui confère des obligations. Ainsi devient-il célèbre et mène une vie heureuse. Par conséquent, en vue de vous qualifier pour développer une telle dissociation, vous devriez continuer votre méditation sur le Nom Divin avec le zèle et la fermeté appropriés. Sri Sadguru vous a instamment demandé de le faire sans faute. Vous avez atteint l'éminence en accomplissant vos devoirs mondains d'une excellente manière, ce qui est vraiment louable. De même, nous espérons que vous vous consacrerez ardemment à la méditation et que vous vous qualifierez pleinement pour atteindre l'ineffable connaissance du Soi. Le Swadharma ou devoir est double : le devoir mondain et le devoir spirituel. Le corps est après tout non éternel. Une personne ordinaire considère les devoirs corporels comme la charité, le pèlerinage, etc., accomplis pour rehausser sa grandeur, être un véritable Swadharma. Puisqu'elle embrasse fermement l'illusion qu'elle est éternel, elle considère les devoirs mondains seuls comme Swadharma. En fait, comme décrit dans le verset, le monde entier est le produit de l'illusion : Par conséquent, tous les devoirs dans cette vie mondaine sont illusoires. Ils ne seront jamais réels, ne deviendront jamais Swadharma. Réaliser son Soi par la méditation sur le Nom Divin est le seul Swadharma Spirituel. C'est l'affirmation de Sri Ramdas. C'est la vérité. Les Pandavas ont obéi à Sri Krishna et ont mené une vie véridique. Par conséquent, ils engendraient une haute estime et atteignirent une grande renommée. Les grandes œuvres écrites à leur sujet ont guidé plusieurs personnes et se sont avérées une bénédiction pour elles à bien des égards. Tout cela est le résultat de leur véracité, de leur pratique de Swadharma. Pourtant, une fois sous l'influence de l'émotion du monde, ils ont été attirés par les objets des sens qui les ont trompés et les ont tentés de penser : « Nar ova kunjaro va » - « Homme ou éléphant » (expression du Mahabharata, comme la corde et le serpent), cela a causé une tache à leur caractère ; le devoir mondain ne doit pas être considéré comme réel. La passion pour les objets des sens laisse un goût dans le cœur. Un tel goût a apporté un stigmate même à de si grandes âmes comme Narad, Brahma et Indra, etc. Personne n'est capable de détecter ce besoin caché dans le cœur qui pousse les personnes à commettre des péchés. Mais comme ils avaient autrefois pratiqué le vrai Swadharma, ils sont considérés comme de grandes âmes divines. Les modes de vie mondains et spirituels sont les produits de la grâce du Sadguru. Ils sont guidés et aiguisés par la volonté du Seigneur. Pas un brin d'herbe ne bouge sans sa volonté. Cela étant, il n'est pas convenable de se laisser absorber par sa propre profession et d'oublier ses activités spirituelles. Par conséquent, si nous poursuivons notre méditation sur le Nom Divin avec une constance régulière comme l'enjoint notre Sadguru, nous serons capables de remplir les deux devoirs correctement. C'est le vrai Dharma. Mais les gens considèrent les devoirs mondains tels que la charité, le sacrifice, etc., seuls comme leurs devoirs et commencent à les accomplir. Ils acquièrent ainsi un certain mérite. Sans aucun doute. Mais le temps guette avec impatience leur destruction. Un tel Dharma forge pour eux des liens de Karma et les fait souffrir de douleur et de chagrin. Par conséquent, « la réalisation de la réalisation du Soi est le plus suprême de tous les devoirs ». Mais malheureusement les pauvres ! Ils ne s'en soucient pas, car c'est devenu une tradition de longue date chez eux de considérer les devoirs du monde comme étant le Swadharma. Cela s'est profondément enraciné dans leurs cœurs, alors ils refusent de croire que c'est la vérité spirituelle, à savoir : « La réalisation du Soi est le Swadharma suprême ». Cela ne devrait pas être le cas. Vraiment la réalisation du Soi est le plus haut Swadharma. Chaque Jiva (âme) vient de Shiva (Dieu) et retourne à Dieu. Mais pendant son séjour sur terre, sous le charme des objets des sens, il oublie sa source divine, se considère comme Jiva et commence à mener sa vie mondaine. Son illusion ne lui permet de s'identifier ni à la vie mondaine ni à la vie spirituelle. Son ego accru le rend unilatéral et le prive de la jouissance de tout type de bonheur. Vraiment l'âme n'a pas de vie. Dieu seul existe dans le vrai sens du terme. Les deux modes de vie Lui appartiennent. Par conséquent, le simple souvenir de Dieu est le seul devoir de l'âme. Si cette conviction y est fermement enracinée, l'âme pourra jouir du bonheur et de la satisfaction. Par conséquent, il faut pratiquer la méditation avec une foi ferme et régulière, jusqu'à ce que la conviction de son identité avec Dieu s'enracine dans l'âme. On réalise alors son unité avec Dieu et on jouit d'un bonheur et d'une béatitude à la fois dans le monde et dans la vie spirituelle. Le mérite obtenu par la pratique de la pénitence dans une vie antérieure permet à une personne d'obtenir une vie humaine dans laquelle elle devient digne de poursuivre une vie spirituelle. Maintenant, si elle mène sa vie mondaine et spirituelle en conservant la conscience de sa méditation passée, elle développera une attitude de témoin sans attaches et de non-pratiquant. Elle atteindra également la Divinité. Son ancien mérite lui a accordé un corps humain. Et tandis qu'elle poursuit la même méditation, elle atteint la Divinité elle-même. Comme le dit l'adage Kadnnada : « Astakke istu istakke estu ? » - « Si ce (mérite) a accordé ce bonheur, combien plus de bonheur ce mérite supérieur accordera t-il ? » Elle est toujours immergée dans la conscience de Dieu. Par conséquent, elle devient un non-acteur dans les deux sphères de la vie. C'est un vrai dévot qui expérimente une telle transformation. C'est une véritable âme libérée. Et c'est la fin suprême de la vie.

















Les Bhajans de la Lignée de Shri Ramakant Maharaj ici en pdf (en français)