Cet état, qui est sans activité, est Dieu,
et de l'éprouver est la connaissance
par Sri Siddharameshwar Maharaj
Source : Sri Siddharameshwar Maharaj « Embrasser l'immortalité (Amrut laya) » - Les Deux Océans – Paris
En vérité, votre état est la Félicité Absolue, pas cet état du monde du phénomène. Dans l'état du non-phénomène vous êtes félicité totale, mais vous n'en pouvez faire l'expérience. Dans cet état il n'y a ni misère ni malheur, seulement une pure félicité.
Quand la conscience est sans forme et ne se connaissant pas elle-même, elle est l'Absolu. Nous sommes uniquement cette conscience.
Shri Nisargadatta Maharaj
Au niveau ultime la Présence est dissoute. vous ne serez pas conscient quand la Présence devient Omniprésence.
Tout est Un. Il n'y a pas d'individualité.
Shri Ramakant Maharaj
Le Soi suprême est votre état naturel, il est au-delà du divin car il est la réalité finale, Il est la vérité éternelle présente dans les quatre états de veille, de rêve, de sommeil profond et de la conscience pure (turya). Si vous essayez de le connaître, il vous apparaîtra comme le néant car il ne peut pas être perçu. Il est là quand tous les concepts prennent fin mais il est quand même présent quand les concepts sont là ! Le mouvement subtil qui est ressenti dans le Soi immuable est appelé « conscience » ou « je suis ». Ce mouvement dans le Soi caractérise l'illusion. Le Soi est affublé de noms tantôt masculins, tantôt féminins et tantôt neutres, mais tous ces noms ne sont que des indications car il ne peut pas être perçu.
L'expérience « je suis » est existence, conscience et félicité (sat-chit-ananda). On lui donne aussi d'autres noms comme connaissance, Dieu ou Soi, etc. Mais ce qui existe éternellement, sans expression ou manifestation, est le Soi suprême (Para-brahman). Om, le son primordial, est aussi le « je suis », il est à la source des mantras. Ainsi le « je suis » est l'illusion primordiale.
Shri Siddharameshwar Maharaj
COMPTE-RENDU N° 35
« Comment vénérer l'Imperceptible ? En s'unissant à Lui ! Béni celui qui accomplit cela ! »
(Dasbodh, D 9, S 10,0 12)
Le Brahmane est conscient de la caste à laquelle il appartient, tandis que la mouche ne fait aucune distinction. Bien sûr, ce n'est pas parce que la mouche ne fait pas de discrimination entre la merde et la friandise qu'elle a une connaissance supérieure à celle du Brahmane ! Vous devez savoir ce que vous êtes en réalité car, quoi que vous fassiez, si vous ne connaissez pas le Soi intérieur, tout est vain. Celui qui ne le connaît pas, se détruit lui-même. En vous dévouant au Soi, vous deviendrez le Soi. Si, jusqu'au moment de votre mort, vous ne prêtez attention qu'au corps, un autre vous attend dans une nouvelle naissance. Les quatre corps sont illusion (corps physique, subtil, causal et supra-causal) soyez-en bien conscient et ne vous préoccupez que du Soi, c'est ainsi que vous deviendrez le Soi sans attributs.
Réalisez l'unité en vous-même, vénérez le Soi en devenant Le Soi. Le renoncement n'implique pas que vous deviez abandonner la vie dans le monde. Ce qu'il faut, c'est vous connaître vous-même et rien d'autre. Et si la colère, l'envie ou toutes sortes de tentations s'élèvent, laissez-les venir, elles finiront par disparaître d'elles-mêmes. Comment êtes-vous affecté par elles ? Sachez que vous êtes différent d'elles : « je suis au-delà de la connaissance, de l'ignorance, je suis différent de tout ce qui existe ». Restez ferme et paisible comme un roi ! La délivrance, c'est de savoir que Dieu (ou vous-même) est sans forme, sans attributs. Personne ne peut vénérer ce qui est sans attributs en restant une entité séparée.
Pour devenir Un avec le « sans attributs »,
le fidèle doit le vénérer en s'abandonnant à lui.
Votre véritable Soi est votre état naturel et cet état est appelé « sans mental ». Même si vous êtes habitué à courir sur une longue distance, il y a un moment où vous devrez vous arrêter.
Cet état, qui est sans activité, est Dieu,
et de l'éprouver est la connaissance.
Ainsi, pour l'atteindre vous n'avez pas besoin de faire quoi que ce soit. On l'appelle « l'emblème de la connaissance » ou « la solitude de l'Un ». Vous avez toujours été cela, mais vous ne le savez pas. Si vous croyez que vous êtes un corps, vous devenez une petite créature limitée (jiva), mais si vous acceptez que vous êtes le Soi, vous devenez Dieu (Shiva).
En fait, il n'y a ni créature ni Dieu.
L'un est l'ignorance, l'autre la connaissance
et quand vous réalisez que les deux sont faux,
vous êtes la réalité finale.
Le dévot est un concept, mais Dieu aussi. Le Soi suprême est dévoilé quand toute distinction entre l'homme et le Soi est abolie. Vous êtes cela et si vous le savez, vous êtes réellement béni ! Celui qui dit : « je suis » est le Soi, mais jusqu'à présent vous vous êtes identifié au corps de chair et de sang et c'est là l'erreur. Celui qui n'a pas réalisé le Soi n'est pas un Brahmane, même s'il est de la caste des Brahmanes.
L'illusion étant de se considérer comme le corps, tout ce que fera l'homme qui s'y identifie sera par conséquent illusion. L'attachement au corps consolide et épaissit la chape de l'illusion que seule pourra éliminer la connaissance. La lampe que l'on allume est appelée Diva et le soleil qui illumine le monde entier est appelé divakara. Dieu, n'est visible ni à la lumière de la lampe, ni à celle du soleil. Il connaît tout et tous, c'est pour cela qu'il est le plus grand. Peut-on dire à quoi il ressemble ? Le véritable Seigneur réside à l'intérieur de nous. En sa présence il n'y a pas de tricherie possible. Pour atteindre ce qui n'est pas, nous avons besoin d'une méthode, mais Dieu est toujours présent et pour l'atteindre nul effort n'est nécessaire.
Reconnaître Dieu est le grand accomplissement de la vie. Il n'a ni forme ni couleur, mais il les connaît toutes et c'est pour cela qu'on l'appelle ranganath (rang, couleur ; nath, maître). « je suis au-delà du son, de l'espace et du temps, je suis le Soi », voilà ce qu'est la compréhension profonde ! Pourquoi entreprendre une pratique ou une méthode quelconque alors que j'ai toujours été la réalité ? Vous êtes déjà ce que vous cherchez à atteindre à travers toutes ces méthodes, et si vous le comprenez, vous devenez sans peur.
Toutes les Écritures et le Seigneur Krishna lui-même vous répètent inlassablement que vous êtes Cela qui est sans forme et sans qualité. Le Soi est toujours le Soi, alors que le corps ne peut se maintenir que si Dieu l'habite. Si ce Dieu intérieur n'est pas nourri, il ne pourra pas grandir en nous. Vous êtes au-delà de la connaissance et de l'ignorance. La conviction que nous sommes le Soi ne laissant aucune place au doute, nul besoin d'une confirmation de la raison. Le Soi est aussi évident qu'est le pouce de votre main. Il n'y a qu'une seule vérité, le corps et le mental ne sont que des phénomènes qui existent en Cela.
A quoi bon cuisiner quand l'estomac est plein ? Puisque la vérité est évidente en soi, nul besoin de pratiquer quoi que ce soit. Celui qui pense à une méthode pour la comprendre, ne fait que confirmer la présence du doute en lui. « Que faire ? Où aller ? ». Il n'y a rien à faire et nulle part où aller. Celui qui suit une méthode pour atteindre la réalisation suppose a priori qu'il est le corps et que maintenant il doit devenir Dieu, mais lorsqu'on est déjà roi, pourquoi vivre en mendiant ?
Tous les doutes doivent se consumer dans la compréhension que l'on est le Soi. Tout ce qui pouvait être accompli à travers la pratique l'a été, et lorsqu'on est devenu Cela, a-t-on encore besoin de règles et de routines ?
Le corps est composé de cinq constituants : os, chair, sang, nerfs et peau, tous issus de la terre. La créature conditionnée n'est pourtant que le Soi. Le corps est comme l'acteur sur la scène, il change de costume à chaque séquence. Quand on obtient la véritable connaissance, il n'y a plus de naissance et on demeure en soi pour toujours. Ce qui existe éternellement ne disparaîtra jamais et ce qui n'existe pas n'apparaîtra jamais. Le corps est fait des cinq éléments, mais le Soi étant la réalité, l'individu conditionné est aussi la réalité. Vous croyez que Dieu est une entité séparée, mais à l'aide du discernement vous réaliserez qu'il n'y a ni « je » ni « vous », qu'il n'y a rien. Celui qui a besoin de la forme dépend du créateur, alors que celui qui est sans attributs est sa propre lumière.
![](celui-qui-a-tout-oublie-Soi.jpg)
TAD NISKALA (Ce que je ne suis pas) par Shankaracharya
Om, je ne suis pas le témoin, l’intelligence, l’ego ni le mental, ni les oreilles ni la langue, ni les sens de l’odorat et de la vue, ni l’éther ni l’air.
Je suis éternelle extase et conscience sans limite. Je suis Shiva !
Je suis Shiva !
Je ne suis ni le prana ni les cinq souffles essentiels, ni les sept éléments du corps, ni ses cinq gaines, ni les mains, ni les pieds, ni la langue, ni l’action d’aucun membre.
Je suis éternelle extase et conscience sans limite. Je suis Shiva !
Je suis Shiva !
Pas de peur, d'avarice ou d'ignorance, pas de préférence, aucune fierté ni ego, ni dharma ou Libération, je ne suis ni le désir ni l’objet du désir.
Je suis éternelle extase et conscience sans limite. Je suis Shiva !
Je suis Shiva !
Je ne connais ni plaisir ni haine, ni vertu ni vice, ni mantra ni espace sacré, pas de Védas ni de sacrifice. Je ne suis ni le mangeur ni la nourriture ni l’acte de manger.
Je suis éternelle extase et conscience sans limite. Je suis Shiva !
Je suis Shiva !
Je ne connais ni la peur, ni la mort, ni différence de caste, ni père, ni mère, pas de naissance, ni ami, ni camarade, ni disciple, ni gourou.
Je suis éternelle extase et conscience sans limite. Je suis Shiva !
Je suis Shiva !
Je n’ai ni forme ni besoin, omniprésent j’existe partout, pourtant je suis au-delà des sens, je ne suis ni le salut ni quelque chose de connaissable.
Je suis éternelle extase et conscience sans limite. Je suis Shiva !
Je suis Shiva !