Source : Sri Siddharameshwar Maharaj « Embrasser l'immortalité (Amrut laya) » - Les Deux Océans – Paris







COMPTE-RENDU N° 27



Je suis réellement sans attributs et je deviens cela en réalisant qu'ils ne sont pas ma véritable nature. J'errais depuis si longtemps et je me retrouve enfin face à moi-même. J'ai enduré mille misères parce que j'ai cru que le rôle que je jouais était ce que je suis. J'étais enfermé dans la croyance que le bonheur était dans le monde extérieur. J'étais en fait un roi qui prenait plaisir à mendier. Je croyais être à mon propre service, alors que je servais un étranger. Je ne savais pas que j'étais le Soi suprême et que c'est lui seul que je devais servir. Je vénérais les autres parce que j'étais prisonnier du monde matériel.


Toutes les formes qui existent dans le monde apparaissent sur mon propre Soi. Et ce que je suis est le Soi suprême, immanent en tout et qui ne connaît ni différence ni séparation. Le voile de la dualité tombe dès que l'on prend refuge aux pieds du maître. Le monde devient soham, « je suis cela », mais pour les autres il se présente toujours sous la forme d'une énigme : Koham, c'est-à-dire « qui suis-je ? »

Le monde sera tel que vous le percevez. Celui qui s'identifie au Soi divin verra tout sous un jour divin. Mais si vous restez une petite créature identifiée au corps grossier, le monde vous apparaîtra limité et matériel. Pour qui est bon, le monde est bon. Pour l'être réalisé il n'y a qu'unité dans le monde, alors que l'ignorant le voit constitué d'entités différentes à travers la dualité du perçu et du percevant.

Le maître ouvre son troisième œil, l'œil de la connaissance, qui arrache le voile de la dualité. Le disciple est alors fermement ancré dans l'unité. Cet état de l'être est sans différentiation, la vérité ne faisant aucune distinction. Les cinq fantômes exorcisés se sont évaporés ; la période des sept années et demie, que l'on dit néfaste à cause de l'influence de Saturne, est terminée. Les neuf planètes vont leur chemin et monsieur l'ignorant a lui aussi disparu. L'illusion l'avait recouvert d'une couche de saleté dont les termes étaient « je suis le corps, je suis d'une caste supérieure, etc. » Il était prisonnier de cette illusion, mais il réalisa enfin que sa vraie nature est le Soi suprême.

Ce singe, qui n'est autre que l'homme soumis au mental, errait dans la forêt, se nourrissant de fruits et de fleurs, mais lorsqu'il rencontra Rama (le maître), il devint le Dieu Hanuman. Il a trouvé qui il était en suivant les instructions de son maître et a pu déclarer : « Tout est le Soi, tout est moi-même ». Il s'est vu tel qu'il était réellement en dehors de la ronde de la naissance et de la mort. Dans l'épopée du Ramayana, Lakshman, le frère de Rama, a tracé pour Sita (la paix) une ligne à ne pas transgresser sous peine de se voir emportée par le démon aux dix visages, Ravana (les sens).


Si Rama avait toujours su qui il était, il n'aurait pas eu besoin de solliciter les conseils de son maître Vasishta.

Voir Dieu dans tous les êtres est ce qu'on appelle Bhajan : c'est la dévotion à Dieu qui réside dans le cœur de tous. Par la réflexion on arrive à vaincre la montagne de l'ignorance, on passe alors du « je suis le corps » au « je suis cela que j'ai toujours été ».