La connaissance des trois étapes
par Sri Siddharameshwar Maharaj
Source : Sri Siddharameshwar Maharaj « Embrasser l'immortalité (Amrut laya) » - Les Deux Océans – Paris
Le mouvement subtil qui est ressenti dans le Soi immuable est appelé « conscience » ou « je suis ». Ce mouvement dans le Soi caractérise l'illusion.
Siddharameshwar Maharaj
Maintenant que la connaissance du Soi vous a été donnée et que les saints vous assurent de la réalisation, il ne tient qu'à vous de passer à la pratique pour que cette connaissance s'enracine.
Ainsi, il faut tout d'abord développer son intérêt pour le discours spirituel, être passionné, par l'écoute de la parole.
Pour réaliser la non-dualité du Soi, la connaissance des trois étapes suivantes est nécessaire :
- Savoir que le Soi est Un et seulement Un (Pradnyana Brahman)
- Puis que « je suis le Soi » (Aham Brahman)
- Et enfin que tout est le Soi (Sarvam khalu idam Brahman)
il faut savoir discerner entre ce qui est le Soi et ce qui ne l'est pas, entre l'éternel et le transitoire.
Discernez l'essence - c'est-à-dire le Soi non altéré par les pensées - du Soi absorbé par les pensées.
Le mortel est soumis au désir insatiable qui le condamne à une quête sans fin du bonheur dans le monde matériel illusoire.
Shiva est l'état de connaissance pure, jiva est l'état de l'être limité, celui de la connaissance objective, tandis que Sadashiva qui est sans état est la connaissance absolue, le Soi.
L'état de la créature conditionnée est caractérisé par le désir constant de possession « je veux ceci, je veux cela ».
L'état de conscience, c'est-à-dire de connaissance, surgit dans le Soi et le transforme en Shiva. Mais lorsque l'état d'ignorance apparaît, il altère cette connaissance pure.
Au-delà de la connaissance, de l'ignorance et de l'oubli réside Sadashiva, la connaissance absolue (L'oubli est le corps causal, c'est l'étape intermédiaire entre deux états. Le passage de la connaissance à l'ignorance.)
Le mental est la cause de la dualité qui a séparé le Soi de la manifestation du monde matériel illusoire. Le véritable maître nous aide à les réunir à nouveau et à les voir ainsi dans leur véritable nature.
Le mental est semblable à Nandi le taureau, véhicule de Shiva. Quand il se concentre sur l'illusion il devient illusion mais dès qu'il se tourne vers le Soi, il se dissout en lui. Nandi reste lui-même tant qu'il fait face à Shiva mais s'il s'en détourne il devient simple taureau.
Il est le véhicule de Shiva et dans les temples dédiés à ce dernier on rencontre tout d'abord la statue de Nandi avant de voir le lingam symbole de la source. Ainsi le dévot doit s'incliner devant Nandi avant d'offrir ses salutations au Seigneur Shiva.
Dattâtreya
L'origine de la lignée « Navnath Sampradaya » fondée par Dattâtreya remonte à plus de mille ans. Maintenant cette lignée est devenue et s'appelle : « Inchegiri Navnath Sampradaya » fondée par Sri Bhausahed Maharaj.
Avadhûta gîtâ de Dattâtreya
Comment parler de matériel et d'immatériel ? Comment parler de passion et de détachement ? Immaculée, immuable, semblable au ciel, telle est ici-bas la forme innée de la réalité.
Comment ici-bas la trouver, et où ? Comment ici-bas trouver une forme sans forme ? Là où se trouve, hors de portée, le ciel, comment en faire ici-bas l'objet d'une perception ?
L'Âme universelle a la forme du ciel, l'Âme universelle est immaculée. Ainsi comment imaginer une division en servitude, liberté, changement ?
Tout est identique à l'unique réalité. Quelle fatuité de parler d'union et de séparation ! Ainsi tout est identique à la réalité suprême. Comment parler alors d'essentiel et de superflu ?
Tout est identique à l'unique réalité, aussi limpide que le ciel. Ainsi comment ici-bas soutenir qu'attachement-détachement soit vrai, qu'indifférence-passion soit vrai ?
C'est lorsqu'on n'est ni séparé ni uni que l'on est détaché. C'est lorsqu'on n'a ni perceptions ni absence de perceptions que l'on perçoit.
