Source : Sri Nisargadatta Maharaj « Graines de Conscience » - Les Deux Océans – Paris



18 septembre 1979

Q : En cet instant même je découvre un changement subtil dans le fait d'être la conscience « je suis ». J'arrive à méditer « je suis » sans avoir le sentiment « je suis ». C'est comme s'il se trouvait à l'extérieur de quelque chose.

M : Quand vous avez l'impression d'être séparé du sentiment « je suis », n'y a-t-il pas quelqu'un ou quelque chose qui sait qu'il y a différence ?

Q : Non, c'est juste une sensation.

M : Cherchez. Êtes-vous séparé sans que vous le sachiez ?

Q : J'ai comme un sentiment d'observation.

M : Sommes-nous venus en ce monde par volonté personnelle de naître, ou bien l'état de connaissance (knowingness) est-il venu en nous sans que nous le sachions ?

Q : Sans que nous le sachions.

M : L'être vous est venu sans que vous en ayez connaissance, mais vous vous en servez selon votre volonté personnelle. Je veux condamner à mort l'individualité. N'est-il pas juste que je prononce cette sentence ? Aussi, réfléchissez avec soin. L'individualité doit disparaître. Para-Brahman est justice et Vérité en leur sens le plus pur.

Ce n'est pas par volonté personnelle que nous parlons aujourd'hui. Nous pensons avoir le choix, mais à tort. Vous pouvez rester en samadhi un jour, un mois, mais quand vous réintégrerez votre état habituel votre conscience n'aura pas changé. Vous croyez que c'est vous qui avez réalisé le samadhi, mais ce qui le croit est déjà là, et n'est pas venu parce que tel a été votre choix.

Q : Est-il possible de perdre la conscience du corps, comme dans le samadhi, tout en maintenant le « je suis » ?

M : Durant le samadhi la connaissance « je suis » est tenue en suspens.

Q : Mais rien ne disparaît, rien n'est perdu ?

M : Non, rien n'est perdu.

Q : La volonté, la volition, est-ce la même chose que « je suis » ?

M : C'est le « je suis ». Il apparaît spontanément, puis il devient l'instrument de la volonté.

Le fait d'être témoin survient au principe précédant la conscience, à l'Absolu, qui cependant est témoin grâce à la conscience. Dans le rêve le « je » physique n'est pas présent et pourtant vous voyez. Le « substrat de toute chose » est la Pure Conscience (awareness).

Q : L'Absolu apparaît-Il et disparaît-Il spontanément ?

M : L'état antérieur à la conscience est permanent. L'apparition et la disparition spontanées sont une qualité de la conscience.

Normalement, le Guru parle selon le niveau de son interlocuteur. Normalement, il dit à l'ignorant qu'à la dissolution ou mort tout se fond dans la conscience. Il ne parle pas du principe antérieur à la conscience, tout le monde n'étant pas apte à le comprendre.

Q : Une fois le soleil couché, le Jnani connaîtra-t-il une nouvelle aube ? Connaîtra-t-il une nouvelle fois la conscience ?

M : Pour le principe de Jnani il n'y a ni lever ni coucher. Vous ne pouvez pas conditionner le Jnani au moyen de vos mots ; il est l'Absolu.

Q : La pure conscience (awareness) peut-elle exister dans la conscience ?

M : L'Absolu, la pure Conscience (Awareness) est le principe qui soutient la conscience.

Q : Mais conscience de quoi ? Peut-il y avoir conscience sans objet de conscience ?

M : Dans l'état de Para-Brahman la qualité de connaissance (knowingness) n'est pas, et il n'y a aucune des fioritures ou ornementations de la conscience manifeste. L'état de Para-Brahman ne sait pas qu'il est et il est en dehors de la manifestation. La dissolution d'univers et de cosmos ne touche pas l'Absolu. Il existe. Ce principe parle en ce moment à l'aide de la conscience. Dans le royaume de la conscience la manifestation se poursuit sans cesse.

Q : j'ai habité sur une île et j'observais souvent l'océan. Les vagues apparaissaient et disparaissaient sans relâche, et j'ai compris que tels étaient les concepts. j'ai compris qu'il n'y avait aucune différence entre le jeu des vagues et ce que je voyais dans le monde. Que mon individualité n'était qu'un jaillissement momentané. Mais cette réalisation n'est plus, je ne fais que décrire une expérience.

M : L'Absolu transcende la conscience manifestée. Ce dont vous parlez est le jeu de la force dynamique de vie, de l'océan de la connaissance.

Q : Ce principe disparaît-il quand les vagues s'immobilisent ?

M : L'Absolu n'a pas de rapport avec le principe de conscience océanique, qui pourtant ne peut exister sans l'Absolu. L'Absolu est le support de ce principe.