Parabrahman seul est éternel
par Sri Nisargadatta Maharaj
Source : Conscience et Absolu - Les Deux Océans - Paris
En vérité, votre état est la Félicité Absolue, pas cet état du monde du phénomène. Dans l'état du non-phénomène vous êtes félicité totale, mais vous n'en pouvez faire l'expérience. Dans cet état il n'y a ni misère ni malheur, seulement une pure félicité.
Quand la conscience est sans forme et ne se connaissant pas elle-même, elle est l'Absolu.
Nous sommes uniquement cette conscience. L'éternel est pour toujours, un état de non-expérience.
L'univers est contenu dans la conscience, et le corps physique lui aussi n'est qu'une apparition dans la conscience, perçue et reconnue par la conscience.
Ce qui EST, c'est cette conscience, en dehors de quoi rien ne peut exister.
Shri Nisargadatta Maharaj
Au niveau ultime la Présence est dissoute. Vous ne serez pas conscient quand la Présence devient Omniprésence.
Tout est Un. Il n'y a pas d'individualité.
Shri Ramakant Maharaj
Si vous comprenez que ce corps n'existe pas, vous êtes libéré du tourment de la mort. Vous êtes en tout et en tout lieu car vous êtes la source de toute chose.
Comment pourriez-vous mourir ?
Comprenez que tout est Un, et tout se termine alors.
Ranjit Maharaj
Le Je suprême, non-manifesté, ne possède aucun savoir, il ne se connaît pas, il est totale êtreté. Cette êtreté est reflétée par la conscience, cette conscience a surgi du non-manifesté, sans cause, en créant le temps, l'espace et la matière, elle ne peut exister en l'absence du corps. Elle est la Conscience, il n'y en a qu'Une. Tout ce qui existe est je, tout ce qui existe est moi, mais le Je percevant cela s'est limité en s'identifiant à son support et a perdu cette compréhension. Pourtant, ce manifesté est identique au non-manifesté, à cette présence Absolue. Il n'y a pas de différence entre le Je non-manifesté et le monde. C'est pour cela que vous n'avez besoin d'aucun changement ni d'aucun appui, vous êtes cela. Il faut que votre esprit soit complètement au repos, alors il se dissoudra et il ne subsistera que la réalité.
S'immerger dans cette connaissance « je suis » est Bhagwan, splendeur. C'est une illumination éclairant comme la foudre. Vous êtes seulement lumière et de cette révélation le monde surgit. Ayant atteint ce stade, vous êtes le pur joyau du diadème, le diamant au sommet de la couronne. Mais ayant assimilé, pleinement éveillé, ce qu'est le monde, ce qu'est cette conscience, vous souhaitez vous en débarrasser. Vous découvrez que cette splendeur est le siège de toutes les erreurs, de tous les mensonges. Quand vous l'avez totalement compris, vous transcendez cet état. Ce n'est plus rien, c'est comme du mucus dans la gorge qui vous gêne, vous le crachez.
Shri Nisargadatta Maharaj
25 décembre 1980
Question : Quand on s'occupe des affaires de ce monde, sur quoi faudrait-il se concentrer ?
Maharaj : Le principe du « Je suis » est là, il remue sans cesse. Pour pouvoir le reconnaître vous mettez des uniformes variés, afin de lui donner une identité. Il est là, et vous vous absorbez dans toutes sortes d'activités. À moins de porter l'uniforme (votre corps-esprit), vous ne pouvez avoir aucune activité.
Ces explications s'adressent à Isvara, qui pour le moment est piégé dans l'illusion qu'il est l'entité corps-esprit. Vous avez accepté l'identité qui va avec cet uniforme, c'est votre ego.
Isvara est le principe de la manifestation,
qui permet à toutes les activités d'avoir lieu.
Il n'a pas de forme, les formes sont basées
sur le jeu original des cinq éléments.
Et maintenant, ce principe est complètement fondu dans l'uniforme, on ne le reconnaît que par l'uniforme qu'il a pris. Vous avez peur de la mort parce que vous avez peur de perdre votre identité, le corps-esprit.
L'uniforme est là, pas de raison de ne pas l'utiliser, mais soyez bien conscient que vous n'êtes pas cet uniforme.
Q : Qu'est-ce qu'on fait quand il nous cause des ennuis ?
M : Retirez-vous dans le Soi, soyez un avec votre Soi vrai. Ce « Je suis » aime avoir des expériences variées. Il devient mendiant, ou bien Roi. Ce corps est-il éternel ? Il change sans arrêt, toute votre vie durant. Alors, à quoi allez-vous vous identifier ?
Q : Je m'identifie à mon corps, je le sais bien.
M : Qui ?
Q : Moi.
M : Donnez-moi une photo du sens de ce mot : « Je ». C'est impossible. Ce principe n'a ni nom ni forme.
Tout ce qui est dû à l'uniforme va disparaître sans traces, c'est ma certitude inébranlable. Quel uniforme dure, je vous le demande ?
Une fois que vous savez que vous n'êtes
ni la forme ni le nom de cet uniforme,
c'est terminé
.
C'est comme si vous aviez caché des billets de mille roupies sous votre matelas, et soudain le gouvernement annonce qu'ils n'ont plus cours.
Quand vous laissez tomber
l'uniforme du « Je suis »,
il ne reste que le Parabrahman.
Lui seul est éternel.
Q : Maharaj va-t-il m'aider à me défaire de mon uniforme ?
M : Pour quoi faire ? Il n'est pas éternel, il ne l'a jamais été.
Q : Nous avons toujours le nôtre, ça pose problème.
M : Dites-moi, quand la conscience n'était pas là, qu'est-ce que vous aviez comme expériences ?
Un petit coup de « Je suis »
et voilà, l'être-moi
se sait exister,
ainsi que le monde.
Q : Comment se défaire de cette conscience ?
M : Pour quoi faire ? Si vous croyez que vous êtes cet uniforme, alors le problème se pose de s'en défaire. Abandonnez votre identification avec le corps-esprit, essayez de vous mettre en question. Vous avez seulement le savoir, vous ne pouvez percevoir l'état qui est au-delà. Vous venez ici parce que vous êtes ignorants, pas parce que vous savez. Le savoir que je dispense ne fait que dissiper l'ignorance.
TAD NISKALA (Ce que je ne suis pas) par Shankaracharya
Om, je ne suis pas le témoin, l’intelligence, l’ego ni le mental, ni les oreilles ni la langue, ni les sens de l’odorat et de la vue, ni l’éther ni l’air.
Je suis éternelle extase et conscience sans limite. Je suis Shiva !
Je suis Shiva !
Je ne suis ni le prana ni les cinq souffles essentiels, ni les sept éléments du corps, ni ses cinq gaines, ni les mains, ni les pieds, ni la langue, ni l’action d’aucun membre.
Je suis éternelle extase et conscience sans limite. Je suis Shiva !
Je suis Shiva !
Pas de peur, d'avarice ou d'ignorance, pas de préférence, aucune fierté ni ego, ni dharma ou Libération, je ne suis ni le désir ni l’objet du désir.
Je suis éternelle extase et conscience sans limite. Je suis Shiva !
Je suis Shiva !
Je ne connais ni plaisir ni haine, ni vertu ni vice, ni mantra ni espace sacré, pas de Védas ni de sacrifice. Je ne suis ni le mangeur ni la nourriture ni l’acte de manger.
Je suis éternelle extase et conscience sans limite. Je suis Shiva !
Je suis Shiva !
Je ne connais ni la peur, ni la mort, ni différence de caste, ni père, ni mère, pas de naissance, ni ami, ni camarade, ni disciple, ni gourou.
Je suis éternelle extase et conscience sans limite. Je suis Shiva !
Je suis Shiva !
Je n’ai ni forme ni besoin, omniprésent j’existe partout, pourtant je suis au-delà des sens, je ne suis ni le salut ni quelque chose de connaissable.
Je suis éternelle extase et conscience sans limite. Je suis Shiva !
Je suis Shiva !
