Du point de vue de l'Absolu,
votre être est totale ignorance
par Sri Nisargadatta Maharaj
Source : Sois ! - Les Deux Océans - Paris
En vérité, votre état est la Félicité Absolue, pas cet état du monde du phénomène. Dans l'état du non-phénomène vous êtes félicité totale, mais vous n'en pouvez faire l'expérience. Dans cet état il n'y a ni misère ni malheur, seulement une pure félicité.
Quand la conscience est sans forme et ne se connaissant pas elle-même, elle est l'Absolu.
Nous sommes uniquement cette conscience. L'éternel est pour toujours, un état de non-expérience.
L'univers est contenu dans la conscience, et le corps physique lui aussi n'est qu'une apparition dans la conscience, perçue et reconnue par la conscience.
Ce qui EST, c'est cette conscience, en dehors de quoi rien ne peut exister.
Shri Nisargadatta Maharaj
Au niveau ultime la Présence est dissoute. Vous ne serez pas conscient quand la Présence devient Omniprésence.
Tout est Un. Il n'y a pas d'individualité.
Shri Ramakant Maharaj
Si vous comprenez que ce corps n'existe pas, vous êtes libéré du tourment de la mort. Vous êtes en tout et en tout lieu car vous êtes la source de toute chose.
Comment pourriez-vous mourir ?
Comprenez que tout est Un, et tout se termine alors.
Ranjit Maharaj
Le Je suprême, non-manifesté, ne possède aucun savoir, il ne se connaît pas, il est totale êtreté. Cette êtreté est reflétée par la conscience, cette conscience a surgi du non-manifesté, sans cause, en créant le temps, l'espace et la matière, elle ne peut exister en l'absence du corps. Elle est la Conscience, il n'y en a qu'Une. Tout ce qui existe est je, tout ce qui existe est moi, mais le Je percevant cela s'est limité en s'identifiant à son support et a perdu cette compréhension. Pourtant, ce manifesté est identique au non-manifesté, à cette présence Absolue. Il n'y a pas de différence entre le Je non-manifesté et le monde. C'est pour cela que vous n'avez besoin d'aucun changement ni d'aucun appui, vous êtes cela. Il faut que votre esprit soit complètement au repos, alors il se dissoudra et il ne subsistera que la réalité.
S'immerger dans cette connaissance « je suis » est Bhagwan, splendeur. C'est une illumination éclairant comme la foudre. Vous êtes seulement lumière et de cette révélation le monde surgit. Ayant atteint ce stade, vous êtes le pur joyau du diadème, le diamant au sommet de la couronne. Mais ayant assimilé, pleinement éveillé, ce qu'est le monde, ce qu'est cette conscience, vous souhaitez vous en débarrasser. Vous découvrez que cette splendeur est le siège de toutes les erreurs, de tous les mensonges. Quand vous l'avez totalement compris, vous transcendez cet état. Ce n'est plus rien, c'est comme du mucus dans la gorge qui vous gêne, vous le crachez.
Shri Nisargadatta Maharaj
Bien que votre être soit l'élément le plus subtil, il a créé le plus grossier : le monde. Considérez la graine de banyan, elle est plus petite qu'une graine de moutarde. Cette graine est minuscule, subtile et, néanmoins, cet arbre immense est déjà à l'intérieur. Votre être également est très subtil, pourtant il contient l'univers tout entier. Bija signifie seconde création, le passé est à nouveau répété, il y a un banyan concentré dans la petite graine.
Visiteur : Le « je suis » est la graine ?
M : Traditionnellement, « je suis » est la graine mais, en fait, « je suis » est synonyme de « rien ». C'est du domaine sub-atomique.
Simplement « vous êtes » !
C'est une impression mais
cela contient tout ce qui nous entoure :
l'état Iswara, la manifestation.
V : Donc, conscient de cette graine qui est « je suis », il nous faut germer pour devenir l'Absolu ?
M : Vous n'êtes conscient d'aucune graine. « Je suis », en soi, est graine, ne le matérialisez pas davantage avec vos mots ! Vous êtes le cœur même de « je suis » avant l'expression « je suis », antara-Atma, Que contient-il ? Tout cela.
V : Vous avez dit aussi que ce centre, ce cœur, n'est que lumière.
M : Le centre est présence à « je suis ». La lumière est seulement symbolique. Il ne s'agit pas d'une lumière possédant une source comme celle-ci. Il s'agit d'une lumière lumineuse par elle-même. Le prétendu « chercheur spirituel » veut atteindre Brahman. Comment ? Selon les traditions, selon les définitions qu'il a entendues.
Brahma est Koh-I-Nor, montage de lumière. Koh-I-Nor a la capacité de se manifester en n'importe quelle forme correspondant à vos désirs. Koh-I-Nor est votre conscience. L'univers tout entier est là, vaste, répandu, mais vous ramassez une petite miette, un concept et, d'après ce concept, vous voulez recréer le Brahman. Vous voulez modifier ce qui est déjà là pour que cela corresponde à ce que vous avez perçu dans la miette ramassée !
V : Et cela nous éloigne encore plus de la vérité ?
M : Tout est vérité, tout est Absolu. Ce Brahman est créé par votre être. Autrement dit, ce Brahman est une illusion créée par votre ignorance.
Du point de vue de l'Absolu,
votre être est totale ignorance.
Encore une fois, c'est à partir de cette ignorance, de ce manque de compréhension de la réalité que se forme cette conscience et cette manifestation s'étendant à l'infini.
Ignorance mais intrinsèquement Absolu.
Sur l'Absolu se pose cette êtreté et
l'illusion qu'elle engendre accapare
toute votre attention.
V : Par quel moyen inverser le processus ?
M : Reculez. Lorsqu'il doit avancer, le lion regarde en arrière. Faites comme lui, regardez en arrière, remontez vers la source.
À partir de cet être, reculez et
installez-vous au sein de l'Absolu.
Si vous voulez chercher et espérez trouver en demeurant dans le domaine de Brahma, au sein de cette manifestation, vous ne découvrirez que chaos et confusion. Objectivement, vous n'aboutirez nulle part, c'est un cercle vicieux dont on ne peut pas sortir. Mais, lorsque vous abordez la compréhension de vous-même, la découverte de ce que vous êtes réellement, tous les désirs se détachent de vous.
Qu'est ce « je suis »? « Je suis » est « l'état-étant » maintenu par l'attachement à l'être, la volonté d'être. Si vous demeurez calmement dans cette êtreté pendant un certain temps, ce puissant désir d'être lui aussi se détache et, quand ce désir n'est plus, vous êtes l'Absolu.
V : Cela me semble bien triste. Vous savez que l'être est là mais vous vous dirigez vers le non-être.
M : C'est votre véritable nature ! Restez à ce niveau, le niveau sans agitation. Votre être, votre « je suis » reculant consciemment jusqu'à l'Absolu c'est vous ! Vous n'êtes que là. Il n'existe aucun mouvement permettant de l'atteindre. C'est le but, la fin du spectacle !
V : Pourriez-vous expliquer plus clairement, je ne comprends pas très bien.
M : Étant dans la conscience, vous comprenez la nature de la conscience, vous reculez et votre progression se poursuit. Comprenez-vous ce que cela veut dire ?
Cette conscience lentement s'affaiblit, s'éteint.
Elle est sciemment en train de disparaître
mais cela ne peut pas vous affecter vous,
vous êtes l'Absolu !
La combustion du bâton d'encens a cessé, la fumée a cessé mais le ciel est toujours là. C'est la même chose au moment de la mort, le souffle vital quitte le corps, le « je suis » recule, s'efface, c'est le grand moment de l'immortalité.
Regardez la flamme de ce briquet. Le « je suis » est la flamme et j'observe ses mouvements. Elle s'éteint, le gaz n'arrive plus, le souffle vital quitte le corps, le corps s'affaisse et je l'observe. Ce qui observe c'est vous. Les ignorants sont dans la terreur au moment de la mort, ils luttent mais pas le Jnani, c'est pour lui un moment magnifique, un moment de béatitude.
TAD NISKALA (Ce que je ne suis pas) par Shankaracharya
Om, je ne suis pas le témoin, l’intelligence, l’ego ni le mental, ni les oreilles ni la langue, ni les sens de l’odorat et de la vue, ni l’éther ni l’air.
Je suis éternelle extase et conscience sans limite. Je suis Shiva !
Je suis Shiva !
Je ne suis ni le prana ni les cinq souffles essentiels, ni les sept éléments du corps, ni ses cinq gaines, ni les mains, ni les pieds, ni la langue, ni l’action d’aucun membre.
Je suis éternelle extase et conscience sans limite. Je suis Shiva !
Je suis Shiva !
Pas de peur, d'avarice ou d'ignorance, pas de préférence, aucune fierté ni ego, ni dharma ou Libération, je ne suis ni le désir ni l’objet du désir.
Je suis éternelle extase et conscience sans limite. Je suis Shiva !
Je suis Shiva !
Je ne connais ni plaisir ni haine, ni vertu ni vice, ni mantra ni espace sacré, pas de Védas ni de sacrifice. Je ne suis ni le mangeur ni la nourriture ni l’acte de manger.
Je suis éternelle extase et conscience sans limite. Je suis Shiva !
Je suis Shiva !
Je ne connais ni la peur, ni la mort, ni différence de caste, ni père, ni mère, pas de naissance, ni ami, ni camarade, ni disciple, ni gourou.
Je suis éternelle extase et conscience sans limite. Je suis Shiva !
Je suis Shiva !
Je n’ai ni forme ni besoin, omniprésent j’existe partout, pourtant je suis au-delà des sens, je ne suis ni le salut ni quelque chose de connaissable.
Je suis éternelle extase et conscience sans limite. Je suis Shiva !
Je suis Shiva !
