Source : Ni ceci, ni cela - Les Deux Océans - Paris







29 mars 1980

Maharaj : C'est uniquement grâce au corps que l'être peut se connaître et participer à l'activité du monde manifesté. En son absence l'être ne se connaît pas lui-même. Ce corps est la quintessence des cinq éléments, cette quintessence n'est autre que la connaissance intime « je suis ». Vous n'avez donc à vous occuper que de ce principe résidant dans le corps. Ce « je suis » doit absolument être vécu et compris correctement. Cinq flux élémentaires coulent et créent dans leur cours des formes innombrables. Lorsque la force vitale anime ces formes, l'être s'exprime à travers elles. Chaque espèce porte un nom selon sa forme et sa fonction. Parmi toutes ces espèces, la plus élaborée est l'espèce humaine. Elle seule peut revendiquer le titre d'Ishwara, de Dieu. A partir du fonctionnement du souffle vital, le flux mental apparaît dans le corps humain et les actions s'accomplissent en rapport avec Samskara, les impressions reçues par le corps et recueillies par l'intellect.

Un corps peut être blanc, noir, grand ou petit, mais le principe qui l'habite, cette connaissance « je suis » n'a pas plus de couleur ou de dimension que le souffle vital ou le flux des pensées. C'est simplement un sentiment de présence, un éclat, une splendeur intérieure, finement ressentie. La pensée n'est que son véhicule, ce qui lui permet d'assumer les activités quotidiennes du corps.

Vous voulez méditer, et en effet vous le devez, mais la véritable méditation consiste à se maintenir simplement au sein de ce sentiment d'être. Méditation signifie : « Le sentiment d'être se maintenant lui-même ». Nous croyons qu'après la mort nous irons au ciel ou en enfer. Ce n'est qu'un concept, un on-dit ! Quand un corps est mort ce sentiment d'être Atman perd la mémoire. Il ne sait plus qu'il « est » et dans cet état, sommeil, veille et connaissance, n'existent plus. Il vous faut comprendre cela très clairement. Si vous croyez être le corps vous devenez l'esclave de vos idées et vous souffrez. Vous devez vous identifier totalement au principe le plus élevé qui soit en vous, c'est-à-dire cette connaissance « je suis ». Cela vous élèvera au statut de Bruhaspati, le guru des dieux.

Vous pensez être quelqu'un mais vous n'êtes rien de tel.


Ce sentiment d'être possède un grand engouement envers lui-même qui est appelé Atma-prema, amour d'être. Il est également appelé Guna, Shiva, Brahman. C'est uniquement cet amour de l'être qui agit au travers des corps les plus différents, il ne peut donc pas être question de vous, moi ou lui ! Quand le corps meurt il se décompose en ses cinq éléments constitutifs et le souffle vital prana se fond alors dans l'univers. Donc le Guna, le sentiment d'être, devient instantanément Nir-Guna c'est-à-dire non-être. C'est comme une flamme, une fois éteinte elle devient instantanément non-flamme.

Écoutez avec attention ce que je vous dis. Sans prana, le souffle vital, il n'y a ni mouvement, ni dynamisme, ni même de Guna. En résumé quand le corps perd son grand ami et compagnon Prana, le principe directeur Guna disparaît lui aussi. Vous pouvez observer qu'à l'état latent la conscience est présente dans une pile de grain. Quand les conditions seront favorables, elle se manifestera en accord avec la forme et les caractéristiques de chaque espèce. De même lorsque de la nourriture est abandonnée de nombreux germes, vers, ferments, apparaissent pleins de vie. Si vous avez des questions sur ce sujet, posez-les.

V : Les formes existent-elles gratuitement, sans fonction particulière ?

M : Une espèce donnée se reproduit à son image. L'homme ne met pas au monde des animaux et vice-versa.

Pour en revenir à ce sentiment « je suis », vous devez comprendre qu'il s'agit du principe le plus subtil, plus subtil même que l'espace. A l'arrêt du souffle vital, à la mort du corps, ce principe disparaît et l'événement est appelé Niryan ou Nirvan.


V : Quel est cet état de joie atteint dans la méditation ?

M : Quand le méditant se dissout dans sa méditation on l'appelle Visranti, la relaxation complète. Lorsque cette relaxation aboutit à l'oubli de toute chose il s'agit de l'état de contemplation, joie pure où ne subsiste ni mot, ni concept, ni même sentiment « je suis ».

V : Tous nos concepts ont leur origine dans le principe latent existant dans le fœtus ?

M : Oui.

V : Serait-il possible que les émanations intellectuelles soient également préconçues ?

M : Elles ne peuvent pas être prédestinées. Elles sont uniquement une réaction aux impressions de Samskara actuellement éprouvées.

V : Il est dit que Dieu, Ishwara, est omniscient. Qu'est-ce que cela signifie exactement ?

M : Ishwara n'est pas une individualité. Il s'agit d'un principe présent à l'état latent en toute chose. Il est manifesté dans les cinq éléments, les trois Gunas et le cycle « éveil - sommeil - connaissance ».

V : Cela veut-il dire non-dualité ?

M : La dualité n'existe qu'au niveau corps-intellect.


(S'adressant à une Américaine qui est écrivain.) Vous avez intérêt à rentrer rapidement chez vous avant d'avoir totalement absorbé ce que j'expose, autrement vous ne retrouverez plus aucune de vos identifications et vous devrez changer de métier !

V : Je ne peux pas dire que ...

M : Mais moi je vous dis que si vous restez ici vous serez délivrées de votre continuel besoin d'aller et venir et de tous vos concepts ! Même votre sentiment d'exister sera liquidé.

Dans ce pays il est acquis depuis des millénaires qu'un nom sacré possède une grande puissance spirituelle s'il est correctement prononcé et que rien ne peut remplacer son action. Dans le monde, des millions de personnes sont définies par le nom qui leur a été attribué, ce nom étant indispensable à leurs activités quotidiennes. Lorsque vous êtes admis au sein d'une tradition spirituelle et initié par un mantra, cette formule représente votre nature ultime. Devenez totalement un avec ce mantra et il vous accordera toutes les connaissances mystiques nécessaires à votre élévation, il vous éveillera à la présence éternelle. Tel est le mot-clé mystique de la Navnath Sampradaya, l'ordre traditionnel des neuf gurus.

Ces gurus ne possédaient ni culture, ni grande éducation. Selon un écrit qui s'est transmis jusqu'à nous, un pauvre paysan était un jour assis sur une des plus hautes branches d'un arbre, coupant la branche même sur laquelle il se trouvait. Un de ces gurus passant par là eut pitié de ce nigaud et il lui transmis un mantra que l'homme récita diligemment. Ce presque demeuré devint en temps voulu un grand sage. Tel est le pouvoir de ces noms sacrés récités avec une vigilante attention.