Source : À la source de la conscience - Les deux océans - PARIS







4 mai 1980

MAHARAJ : Vous vous appréhendez comme un corps et un intellect, mon problème consiste donc à découvrir ce qu'il faut faire pour que vous compreniez votre erreur.

Le seigneur Krishna dit : « Tous sont l'expression de moi-même ».

La montagne est d'or, mais le caillou de la montagne aussi est de l'or. Je suis cette montagne et chaque petit caillou de cette montagne est à moi. Je suis l'être manifesté dans sa totalité et chaque être est un échantillon de moi-même. Dans chaque espèce vivante la connaissance « Je suis » est moi. La force de vie, principe lumineux, intime, rayonnant, est moi.

Si quelqu'un me comprend complètement, exactement, il trouve aussitôt abri à l'ombre bienveillante de mon être. L'état Jnani, l'état ultime, a transcendé l'être, l'être néanmoins est toujours là. Il y a donc en même temps l'être et l'Absolu, cet état bleu profond, bienveillant et sans yeux. Le besoin de connaissance se repose dans cette ombre bienveillante, bleue, tranquille, paisible. Quand cette ombre est écartée on voit les différentes manifestations sous la forme d'univers et de mondes, mais quand l'ombre est là il n'y a que cet état profond, bleu, infiniment paisible.

VISITEUR : Est-ce que Maharaj va cesser de nous parler ?

M : Les paroles s'exhaleront si quelqu'un d'authentique est là pour poser des questions. La fin de mon temps est proche, si des questions se présentent, posez-les.

V : Je veux rester ici auprès de Maharaj le plus longtemps possible.

M : Vous pouvez rentrer chez vous, ce que vous avez reçu, ce qui a été planté vous transformera. Cela fait complètement partie de vous-même.

V : Je le sens. Je suis très reconnaissant d'avoir été conduit ici à la fin de ma vie.

M : Votre venue ici a été spontanée elle aussi. Il est très rare que quelqu'un ait la bonne fortune d'aboutir ici. Si la plantation a eu lieu, infailliblement la germination et la croissance se produiront. Cela peut prendre du temps, mais cela se produira infailliblement. Tout comme l'être apparaît spontanément ces paroles aussi surgissent spontanément.

Cette trace de « Je suis » est en chaque être, cette êtreté possède cette trace d'amour pour l'Absolu, elle est une représentation de l'Absolu. Lorsque vous vous séparez de l'Absolu avec cette identité « Je suis », vous vous sentez fragmenté, isolé et c'est pourquoi les demandes et les exigences commencent.


La vérité est la totalité du Brahman,
rien d'autre que Brahman.


Mais ce « Je suis » n'est pas un principe quelconque, il est lui-même mula-maya, la racine des formes, l'illusion primordiale.

Ce que j'expose ici n'est pas pour les visiteurs ordinaires, parce qu'ils n'ont pas atteint la dimension nécessaire à la compréhension de ce que je dis, c'est pourquoi je leur conseille de suivre les bhajans, de pratiquer japa et la méditation. Après cela, quand la purification nécessaire aura eu lieu, ils auront acquis la stature voulue et pourront recevoir mes paroles.

V : C'est du non-manifesté qu'apparais le manifesté ?

M : Qui pose cette question et pourquoi ?

V : Parce que je veux le savoir.

M : Vous prédominez, vous seul : tout est vous. Quelle autre réponse puis-je vous donner ? Si vous voulez vous souvenir de cette visite, si vous éprouvez quelque amour pour moi, rappelez-vous de ce principe « Je suis ». Ne faites rien qui ne soit ordonné ou dirigé par ce principe « Je suis ». Le monde d'aujourd'hui est tellement peuplé ! Tous ces gens sont tellement occupés par leurs affaires qu'ils n'ont plus le temps de manger, ils mangent debout. Ce sont les caractéristiques de Maya. Le grand principe Maya vous soumet à tous ses tours et vous vous conformez à tout ce qu'il dit. A la fin cette lumière que vous êtes, cet être, s'éteint et là où allez-vous ?

V : Je rechercherai un autre corps.

M : Vous vous appuyez sur un concept. Avant d'apparaître dans ce monde aviez-vous le souvenir de votre précédente histoire ? Aviez-vous le souvenir de quoi que ce soit ?

V : Non, mais j'ai lu que

M : Je ne veux pas savoir ce qu'écrivent les autres. Je ne veux pas d'intermédiaire, je veux connaître votre histoire de votre propre bouche. Si tout d'abord vous n'êtes pas, peut-il y avoir quoi que ce soit d'autre ? Ceci n'est pas assez bon pour vous ?

V : Je ne peux pas imaginer un état sans « être » avant d'apparaître dans ce monde !

M :
C'était l'état de non-attention, le Parabrahman.
L'état attentif « Je suis » était absent.

V : Provenons-nous de l'état Parabrahman et y retournons-nous après le départ de l'être ?

M : Descendre dans ce monde à partir de l'Absolu ressemble au commencement d'un rêve. Allez-vous quelque part dans un rêve ? L'erreur, l'ignorance primordiale, est cette conviction d'être un corps. Par contre, la connaissance, c'est que vous êtes le manifesté, et cette connaissance se dissout, se perd dans la non-connaissance, Parabrahman.

V : Mais dans la Gita, j'ai lu et compris

M : Jetez tout cela ! Quoi que vous ayez pu comprendre n'est pas la vérité et vous devez le jeter par dessus bord. Vous vous efforcez de vous emparer de quelque chose et de vous y accrocher ! Acceptez ce que je vous dis « tel quel », ne vous laissez pas enivrer par les concepts. N'employez aucun mot, simplement regardez-vous tel que vous êtes. Bien peu comprennent où je veux les conduire !

Vous ne prêtez pas à mes paroles l'attention qu'il faudrait, vous ne parlez que de ce qui est survenu après l'être.


Si vous osez me traiter d'athée, souvenez-vous que quatre fois par jour je fais pratiquer les bhajans ! Cette Maya est si puissante que vous êtes complètement enveloppé en elle. Maya signifie « Je suis », « j'aime vivre et être ». Elle n'a pas d'autre identité que cet amour. Cette certitude « Je suis » est le plus grand adversaire et en même temps le plus puissant allié. Bien que Maya puisse être votre plus grande ennemie, si vous savez la rendre favorable elle se retournera et vous guidera vers les plus hautes cimes.