Source : À la source de la conscience - Les deux océans - PARIS







8 octobre 1980 (matin)

MAHARAJ : Nous accédons à toutes les perceptions par l'entremise du corps, mais la perception du fait d'être, qui est le produit du corps-nourriture, n'est pas vous.

Ce fait d'être est l'amour, et il est naturel. J'aime tous les autres parce que je m'aime, cet amour des autres provient de mon amour de la vie, du fait d'être.

Le non-manifesté s'exprime au travers de cet esprit manifesté, éveillé et dynamique, il s'agit de l'état « amour de l'être ». L'épouse n'est pas dévouée à son mari, elle est dévouée à cet amour de l'être.

Vous possédez un désir profond de vivre dans ce corps, mais il faudra bien vous débarrasser de ce corps. Lorsque vous mangez des mets délicats il vous faut bien les évacuer le lendemain en matière fécale ; de la même manière il faudra vous débarrasser de ce corps. Ma condition actuelle est totale conscience manifestée, tandis que ce qu'exprime le corps n'est que la somme et l'essence du souffle vital (les mots) et l'amour du Soi.



Que de titres ronflant lui ont été attribué et pourtant qu'est-il ? Simplement cet amour de Soi ! Votre conscience va toujours continuellement de l'avant mais vous la limitez aux dimensions de votre corps et en conséquence vous la tuez ! Paramatman n'est pas Maya, il est votre véritable nature.

V : Comment devrait-on envisager les obligations de la vie quotidienne ?

M : Remplissez vos obligations, elles ne sont pas personnelles, elles relèvent de la conscience manifestée, elles appartiennent à tous. Efforcez-vous de vous déployez à l'infini en tant que conscience manifestée. Il n'existe pas d'autre Dieu que vous. Un jour ce corps s'effondrera mort. Les gens pensent que mort signifie non-manifesté, mais c'est faux, ce n'est pas du tout cela. Quand quelque chose est consumé ou épuisé, il devient davantage, il devient manifesté.

Krishna à dit « Je me réincarne à chaque yuga (éon) ». Mais je dis, moi : « Je m'étends continuellement, je suis toujours créé davantage, je me dilate, je prolifère à chaque instant ! » Je ne demande jamais rien à personne. Tout ce que je peux souhaiter je veux l'obtenir de mon être. Je prie le principe même « Je suis » et c'est à partir de ce « Je suis » que j'obtiens ce dont j'ai besoin. C'est à cause de lui que toutes ces choses surgissent.

Sa Majesté l'Empereur s'est endormi, cela ne signifie pas qu'il soit mort. Il ne vous est pas possible de prendre conscience de tout cela parce que vous vous accrochez au corps. Seul un Guru s'étant complètement réalisé peut vous diriger. Dépourvu des sens corporels, je suis parfait, total, complet. Vous ne parviendrez pas malheureusement à comprendre le sens de ces paroles.


8 octobre 1980 (soir)

MAHARAJ : Quelle est la cause des trois états, veille, sommeil et « Je suis » ?

VISITEUR : L'élément de base.

M : Quand vous citez cet élément de base, est-ce ce que vous considérez être ?

V : j'ai étudié cet élément à fond et je ne suis pas cela. Tout est contenu en lui, mais ce n'est pas moi !

M : (allumant son briquet) Tout comme cette flamme est la qualité du gaz en ignition, à cause de l'élément de base vous faites l'expérience de l'état de veille, sommeil profond et connaissance (Je suis) ; il n'y a pas d'autre qualité. De nombreux noms ont été donnés à cette matière première : mula-maya, sutra-pradam, etc. Tout cela est illusion. Il n'y a pas de Dieu, pas d'âme individuelle, rien.


A partir du sommeil profond, spontanément vous vous réveillez.

Il en est de même pour le disciple qui considère les paroles du Guru comme définitives et qui vit en accord avec elles. Il demeure ainsi et en fin de compte il a la révélation du Soi.


Lorsque vous méditez, vous et cet amour de Soi devraient être un, il ne devrait plus y avoir aucune dualité. Le grand problème des Jnanis possédant cette connaissance intellectuellement, est leur attachement à leurs proches et à leurs possessions. Personne ne meurt parce que mourir signifie, fini ; or une goutte d'eau, par exemple, une fois évaporée devient infinie. Absolument rien ne meurt, tout, tôt ou tard, devient infini !

Purusha (le Soi cosmique) est le principe d'où ruissellent toutes choses, toute la manifestation ; il est le support de tout. Lorsque vous savez, lorsque vous connaissez quelque chose, vous devez devenir cette chose. Pour parvenir à connaitre Dieu vous devez devenir Dieu. Pour parvenir à connaître Purusha, vous devez le devenir.

V : Maharaj a déjà parlé de l'attachement au Guru. En ce qui me concerne tous les attachements ont disparu, mais l'attachement au Guru demeure.

M : Que voulez-vous dire en parlant d'attachement au Guru ? Vous et Guru êtes un, pas deux !

V : Comment puis-je me conformer à ce que dit Maharaj quand il y a tant de choses dont il faut que je m'occupe, ma famille, mon travail, etc ?

M : C'est votre conscience et elle seule qui s'occupe de tout, considérez cette conscience comme Dieu. La première chose à faire une fois réveillé est de méditer sur cette conscience, sur ce constat « Je suis ». Adorez un moment cette conscience avant de commencer vos activités quotidiennes. Le soir, avant de vous endormir, plongez-vous à nouveau dans cette conscience « je suis ». Soyez fidèle à cette conscience et dans cet état d'esprit endormez-vous. Cette conscience méditant sur le Soi, ce Soi médité, se révèleront à vous. Les hommes adorent tant de Dieux différents, mais ces Dieux ne sont que des concepts qui ont poussés dans leurs têtes ! Les hommes prétendent se sauver, sauver quoi ? Que vous efforcez-vous de sauver ?

Tout savoir, tout capital de connaissances se trouve ici dissous, aussi vous ne pourrez tirer aucune vanité d'être un Sage quand vous partirez d'ici !