Source : À la source de la conscience - Les deux océans - PARIS







16 mars 1981

MAHARAJ : Même chez les plus grands saints il demeure toujours quelques doutes sur ce qu'est exactement ce « Je suis ».

L'investigation de ce qu'est ce « Je suis » doit être poursuivie quel que soit votre niveau. Son importance et sa signification résident dans le fait qu'en dehors de vous-même personne ne peut fournir de réponse. Chacun, en tant que « je », doit découvrir ce qu'est ce « je ». La plus simple description qui puisse être fournie à la conscience est : aussi délicat, aussi subtil que l'espace !


Arrivée à maturité, votre conscience est Dieu. Je passe mon temps à répéter qu'en fin de compte ce que vous entendez ici ne signifie rien, pour la simple raison que ce que je suis est exactement ce que vous êtes ! Toute action accomplie est dépendante d'une certaine image que l'on possède de soi-même et cette image ne demeure que tant que la conscience est présente. L'avez-vous clairement compris ?

Les gens viennent ici avec une certaine catégorie de concepts, je tiens devant eux un miroir révélant ce qu'ils sont en tant que phénomène et ils découvrent un jour qu'en effet, en tant que phénomène ils ne sont rien et que lorsque la conscience les quittera ils atteindront leur état originel ; état déjà le leur avant l'apparition de ce corps habité de conscience. Dans cet état originel il n'y a aucune expérience. Même à présent, tout ce que vous considérez comme expérience n'est qu'un concept.

Dans cet état précédant la conscience il n'existait aucune interrogation, aucun « Qui suis-je ? » parce qu'il n'y avait personne souhaitant connaître la réponse. La question se pose seulement dans la conscience. Mais dans la conscience, tout étant concept, la réponse ne peut être que fausse !

Pourquoi, sur les millions d'êtres humains, seulement une poignée vient ici ? Parce que, visiblement, c'est quand la conscience est habitée par ce besoin de savoir qu'elle vous pousse à venir ici.

VISITEUR : Ce « Je suis » est-il un concept ou la seule réalité ?

M : « Je suis » ce n'est que quelques lettres. Quelqu'un a-t-il jamais été capable de garder pour toujours ce « Je suis » dans sa poche ?

V : « Je suis », mais sans mots ?

M : Si, abordant ce « Je suis », vous aviez su ce qu'il était, auriez-vous tenu à devenir ce « Je suis » ? Non, vous auriez dit « Je ne veux pas de cette conscience ! ».

V : Je comprends.


V : Comment cet état « Je suis » peut-il être la source de la souffrance ?

M : Essayez de trouver à quel moment sont apparus ces concepts de plaisir et de souffrance. Tant que je ne possédais pas cette conscience, ils n'étaient pas là !

Vous aimez tous ce sentiment de présence, vous souhaitez qu'il se prolonge toujours, vous ne vous retournez pas vers le passé pour découvrir ce qui a connu l'extase ayant suscité ce sentiment de présence. C'est à la suite de l'extase physique d'un instant que cette miette de conscience contenant l'univers est venue à l'existence.

V : Je ne ressens pas cette souffrance qu'est l'état « Je suis », j'ai l'impression que tout est bien. Est-ce que cela veut dire que je me refuse à percevoir la souffrance ?

M : Vous ne pouvez rien faire, ni accepter, ni refuser. Vous avez à savourer ce qui est, n'est-ce pas ? A le savourer ou à le souffrir, vous n'avez pas le choix, dans tous les cas il y aura expérience. Vous pouvez ne pas vous associer à l'expérience, mais tant que le « Je suis » se maintiendra, l'expérience se maintiendra elle aussi. L'art, la magie de cette conscience, est non seulement d'avoir dissimulé le fait d'être la source de la souffrance, mais de sembler être la source de tous les plaisirs !