Source : « Je ne parle que de vous. » par Ranjit Maharaj – Les Deux Océans (Paris)







Visiteur : Vous parlez de ne rien faire, d'être dans le non-agir, mais pour moi c'est la chose la plus difficile à faire, mon mental est toujours actif, que faire ?

Maharaj : Est-ce que vous pensez dans le sommeil profond ? Faites-vous quoi que ce soit ? Non, alors pourquoi dites-vous qu'il vous est impossible de ne rien faire ? De même ici, alors que le corps et le mental sont là, ne faites rien. Mais le problème en effet, c'est qu'à l'état de veille, vous voulez toujours faire quelque chose. Le mental est toujours en action, mais laissez le donc s'éteindre car quand le mental disparaît il n'y a plus d'action. Ainsi soyez non-mental et la réalité est. Mais vous voulez être non-mental tout en persistant à être dans le mental, est-ce possible ? Dans l'état de veille, vous devez parvenir au non-mental par la compréhension que tout est illusion. Cette compréhension n'est pas action, elle n'est pas dans le faire.


Si vous tuez quelqu'un dans un rêve, endossez-vous la responsabilité de ce meurtre au réveil ? Vous êtes certain de n'avoir tué personne et pourtant dans le rêve cette expérience semblait réelle. Ce que vous faites n'est de toute façon rien, donc ne faites rien. Pour vous en tant que réalité, il n'y a rien à faire


Tout peut être perdu, mais vous, vous n'êtes jamais perdu. Ainsi mon maître, Siddharameshvar Maharaj, disait : « vous déclarez au poste de police que vous avez perdu quelque chose : votre argent, votre enfant ou votre femme, etc. Mais jusqu'à présent personne n'a jamais déclaré s'être perdu lui-même. » Même dans l'ignorance, vous ne le dites jamais car si vous le disiez, le policier vous répondrait : « mais vous êtes là devant moi, comment pouvez-vous être perdu ? » Ainsi vous n'êtes jamais perdu, alors pourquoi faire quoi que ce soit pour vous retrouver ? C'est toujours pour quelque chose qui n'est pas (qui n'existe pas), que vous devez agir, pour ce qui est toujours là, il n'y a rien à faire. La philosophie est ainsi : c'est très facile et très difficile à la fois, parce que vous n'arrivez pas à l'accepter. En agissant vous êtes dans la servitude, en ne faisant rien vous êtes libre.

« Bien que j'agisse, je n'agis pas ». C'est cela le véritable Samadhi. Samadh veut dire, tel que je suis, et dhi signifie, avant. Vous êtes déjà cela mais vous persistez à dire : « je fais ». Cette ignorance ne peut être supprimée qu'en ne faisant rien, oubliez tout, car rien n'est. Ainsi tout disparaît exactement comme en vous réveillant du rêve, vous dites : « je n'ai rien fait ».


Du sommeil profond une pensée surgit et le rêve apparaît, vous ressentez que vous agissez dans le rêve, mais en fait vous ne faites rien. Si à l'état de veille vous comprenez que bien que j'agis, je n'agis pas, vous êtes alors la réalité. C'est cela l'astuce du yoga. Si vous croyez être l'agissant, vous êtes perdu, car cela veut dire que vous considérez l'illusion comme étant vraie.

Visiteur : Vous écouter, est-ce faire quelque chose ou est-ce ne rien faire ?

Maharaj : Vous ne faites rien car tout étant illusion, écouter est illusion, parler est aussi illusion. Tout ce que je dis n'est pas la réalité, mais ce pour quoi je parle, c'est-à-dire la réalité, est vrai. Les mots sont faux car ils ne peuvent atteindre la réalité, toutefois c'est par leur intermédiaire que vous pouvez comprendre. Ils sont comme l'adresse écrite sur un bout de papier : seul l'endroit désigné est vrai et dès que vous l'atteignez, l'adresse n'a plus d'utilité. Les mots disparaissent, seul le sens persiste. Les marches de l'escalier n'existent plus dès que vous rentrez dans la pièce, de même les mots sont utilisés pour comprendre la réalité mais ils sont faux en eux-mêmes. Tout étant illusion, je suis aussi illusion, je ne peux pas être une exception à cela. Celui qui parle comme celui qui écoute, sont illusion, mais la réalité est. Vous et moi n'existons pas.

C'est une très bonne question, comprenez que les mots peuvent vous donner une certaine compréhension de la réalité, mais qu'ensuite vous devez vous expérimenter vous-même. Le maître vous enseigne jusqu'à un certain point, au-delà vous devez vous comprendre vous-même, car là, il n'y a plus de dualité, il n'y a qu'unité, donc qui peut comprendre qui ? Qui peut expérimenter qui ? Pouvez vous avoir l'expérience de vous-même ? Ainsi le maître et l'aspirant sont tous deux illusion, comme les héros d'un film sont illusion, seul l'écran est. Si l'héroïne voulait savoir qui elle est, elle disparaîtrait et seul l' écran resterait.

Si ce que je dis et ce que vous entendez sont illusion, que reste t-il ? La réalité finale. Si la compréhension de la réalité vous pénètre, c'est la vérité, mais en fait,


C'est la magie ou le miracle du monde :
bien que tout semble être, rien n'est.

C'est exactement comme un tour de passe passe avec un jeu de cartes, ce que vous voyez n'existe pas, mais pour supprimer ce qui n'existe pas, l'astuce de la compréhension est nécessaire.

Beaucoup de gens parlent de leurs expériences, mais ce que vous pouvez expérimenter est illusion. Dès qu'il y a expérience, la triade apparaît : expérimentateur, chose expérimentée et l'expérience, alors que


Expérimenter l'unité, c'est toujours l'illusion. L'enseignement ne vous donne que l'adresse de la réalité mais celui qui est la réalité n'a plus besoin d'adresse. Ainsi, tout est faux mais l'illusion est perçue sur la base qu'est la réalité.

C'est par ignorance que vous dites : « je fais », car c'est en ne faisant rien que la réalité est. Pour la réalité il n'y a rien à faire parce qu'elle est toujours là, mais vous devez simplement vous débarrasser de l'illusion d'agir qui est incrustée profondément dans votre mental. Le mental ne l'accepte pas car il sait que là est sa mort. Le mental, par nature, aime penser et se croit l'agissant, mais dans la réalité, tout ce que vous aimez ou n'aimez pas, toutes vos inclinations disparaissent car tout cela n'est rien.

Visiteur : Maharaj, si tout est illusion, pourquoi sommes-nous ici, pourquoi ne restons-nous pas dans le silence ou le sommeil profond ?

Maharaj : Vous ne comprenez pas ce qu'est le sommeil profond, là il n'y a rien, c'est le point zéro. Pourquoi êtes-vous ici ? C'est pour comprendre. C'est l'ignorance qui, dans le sommeil profond, vous mène au point zéro, mais ici, dans l'état de veille, vous devez tout d'abord aller à ce point zéro pour ensuite transcender ce néant car la réalité est au-delà du néant.


Vous êtes ici pour comprendre que, bien que j'agis, je ne fais rien, c'est de cela dont je parle, il n'y a ni « je », ni « être », il n'y a que la réalité. Laissez les choses être telles qu'elles sont mais sachez qu'elles n'existent pas : tout ce que je vois et perçois n'est rien en ce moment même. Dans le sommeil profond vous ne pouvez pas comprendre cela.

L'état de veille n'est qu'un rêve, les hommes sont tous dans l'ignorance, ils naissent dans l'ignorance, vivent dans l'ignorance et meurent dans l'ignorance.

C'est pour sortir de cette spirale que vous êtes ici. Dans le sommeil profond vous oubliez tout, ici, à l'état de veille, l'oubli est le rappel et le rappel l'oubli. La pratique consiste à se souvenir en oubliant. N'essayez pas de la trouver (la réalité), de vous la rappeler car elle est toujours là. Dès que vous vous « souvenez » vous êtes perdu, car vous voyez quelque chose d'autre qu'elle, vous en faites un objet.


Bretagne - 29 Juin 1997