Source : Hymnes de Abhinavagupta – Traduits et commentés par Lilian Silburn


1. Parce qu'il pénètre toute chose au plus haut degré, Lui dont l'essence est lumière consciente, il ne brille pas séparé des lumières du soleil, de la lune, d'une lampe, etc. C'est pourquoi les expressions illumination et illuminé ne valent que de façon relative.

2. En vérité rien n'est séparé de la connaissance ; et la différenciation née de la variété n'existe pas dans la Conscience. On ne trouve pas non plus de distinction spécifique dans le domaine unique et très pur, par soi-même lumineux.

3. Ainsi Siva, Lumière suprême de l'univers, n'est qu'unicité, Conscience indivise de soi ; et là seulement, dans l'énergie diversifiée, apparaît la différenciation scindée en pris et preneur.

4. En conséquence, c'est lui le différencié non distinct du possesseur de ce domaine unique, très pur et autonome, tout comme maisons, éléphants, chevaux, nuages, fleuves, montagnes etc., ne sont pas séparés du miroir ou du cristal de roche (dans lequel ils se reflètent).

5. Si le reflet dans le miroir et l'objet réfléchi sont démontrés réels à l'aide de critères logiques, pour les choses perçues à l'intérieur du miroir de la Conscience autonome, il n'y a pas là d'autre cause.

6. C'est pourquoi Tu n'es que Conscience indivise ; en Toi brillent instantanément les mondes. Ils fulgurent par la Splendeur de Ton éclat. Toi seul est leur auteur, ô Souverain !

7. Je chante ainsi la louange du Seigneur Bhairava intuitivement senti source de toute certitude et qui échappe aux preuves, Soi, Souverain qui n'a pas de souverain, plénitude d'énergies, sans espace ni temps, éternel, omniprésent.

Ceux qui, aspirant à la Réalité ultime, portent en leur cœur comme il convient, à l'exclusion de toute autre pensée, ces sept stances parfaites, s'absorbent constamment dans le domaine absolu de Bhairava et mènent à bien la quête de l'ultime Réalité des trois mondes.


COMMENTAIRE

Ces sept stances insistent sur la Réalité, Siva, Lumière consciente (prakasa) qui brille de son propre éclat et forme un Tout indivis et sans faille, ce domaine unique auquel rien ne fait obstruction. C'est pourtant en lui et en lui seul, possesseur d'énergies variées, que se manifeste la différenciation. A l'aide de l'exemple du miroir, Abhinavagupta cherche à montrer la possibilité d'une conscience lumineuse dont la libre énergie suscite une multiplicité, sans porter atteinte à son unicité foncière. La métaphore présente certains avantages mais prête à confusion : elle n'a de portée que si le lecteur fait un effort pour lâcher la dualité. Il ne s'agit pas d'abord d'un miroir plan à deux dimensions, mais d'un domaine infini. En outre, les reflets qui s'y manifestent n'ont aucun objet correspondant. En langage d'école, il n'y a pas de bimba, chose externe objective réfléchie dans un miroir et dont on peut prouver l'existence indépendamment du reflet qu'elle y occasionne, il n'y a que pratibimba, apparition, phénomène au sens grec, ce qui vient à l'être ou reflet sans objet. On ne l'appelle reflet qu'en fonction de la comparaison de la conscience à un miroir. L'exemple du rêveur et de ses rêves ne serait pas aussi inexact à ce point de vue, mais moins riche et moins suggestif.

Ces précautions prises, si l'on considère donc seulement le miroir et ce qui se réfléchit en lui, on constatera que, contrairement à ce qui se passe dans l'observation courante, les objets perçus dans son orbe ne sont pas séparés les uns des autres et séparés du miroir. Ils constituent un tout indissociable. Le mystique voit le réel de la même manière, à l'intérieur de la Conscience, ne faisant qu'un avec elle et n'ayant d'autre cause qu'elle. Que les reflets s'y déploient ou s'évanouissent, le miroir de la Conscience indifférenciée reste identique à lui-même, les reflets n'affectant en rien sa pureté native.

De façon analogue le temps et l'espace n'ont aucune prise sur le Seigneur ; les mondes brillent en lui et par lui à jamais instantanés et sans succession. Ainsi coexistent le miroir indifférencié et les reflets multiples.

Abhinavagupta développe longuement ce thème dans sa glose à l'Isvarapratyabhijnakarika : la grandeur de la Conscience due à sa pureté lui permet, dit-il, d'assumer une infinité de reflets (abhasa) tout en demeurant une : « L'expérience nous apprend qu'un clair miroir reçoit des milliers de formes comme des montagnes, des éléphants, etc. sans que sa nature propre s'en trouve brisée, et ces formes ne cachent pas le miroir comme l'apparence erronée de l'argent cache la nacre, ou la vision de deux lunes, la lune unique. Car même si le miroir prend l'aspect de ces formes diverses on se dit : ce miroir est pur et excellent ». On ne perd donc pas de vue l'existence du miroir quand on contemple les reflets qui y déferlent. Les derniers mots d'Abhinavagupta soulèvent un des problèmes les plus ardus de la spéculation sur la vie mystique. Peut-on voir simultanément le miroir et l'image reflétée, la Conscience divine et l'univers différencié ou son propre moi ?

En fait, il existe plusieurs manières d'appréhender miroir et reflets selon le degré atteint. L'ignorant ne s'intéresse qu'aux reflets bien qu'ils n'aient d'existence que dans le miroir de sa propre conscience : il les projette hors de lui et court en vain après eux. Celui qui a reconnu le Soi n'oublie plus le miroir, domaine bhairavien et fond immuable sans lequel il n'y aurait pas de reflets. Il sait que lumière et certitude appartiennent uniquement au miroir et que Bhairava, évident par soi-même et source de toute certitude, échappe aux preuves qui prétendent établir son existence puisque tout est perçu en lui et par lui. Deux cas principaux se présentent chez les mystiques : certains s'adonnent à la seule contemplation du miroir sans pouvoir s'y établir ; tantôt durant l'extase (turya) d'une durée limitée, dans l'oubli de tout ce qui n'est pas le Soi, ils voient le miroir limpide (nirvikalpasamadhi) et leur conscience demeure sans reflet (1) ; tantôt les reflets variés réapparaissent et leur cachent le miroir. Ainsi pour eux, appréhender l'un, c'est à l'instant même perdre l'autre de vue, selon l'exemple du taureau et de l'éléphant (2). Quelques-uns atteignent la plus haute perfection qui consiste à voir simultanément le miroir et ses reflets mais avec prédominance de l'un ou de l'autre, le mystique pouvant à son gré jouir d'un monde surabondant d'énergie divine se déployant en Siva sans jamais être dupe des reflets et sans garder trace des choses, tel le miroir qui ne fixe rien ; ou encore prendre son repos en Siva contenant l'énergie à l'état latent. C'est là turyatita, domaine unique (par-delà le quatrième état, l'extase) où les notions et impressions différenciées baignent dans l'indifférencié et l'indifférencié réside dans le différencié (3). Perçus dans leur véritable essence, les reflets deviennent enchanteurs. Paramasiva, le Tout (nikhila), contient les abhasa de l'univers ; le monde, en sa totalité, est embrassé par lui dans sa présence concrète et vivante.